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Alain Boudet
Dr en Sciences Physiques, Thérapeute psycho-corporel, Enseignant

Résumé : Nous ne sommes pas constitués que de chair. Il existe dans notre anatomie des circuits énergétiques et des corps faits de matière extrêmement tenue et subtile qu'on appelle chakras et corps énergétiques. Ils sont trop subtils pour être détectés par les appareils faits de matière dense, mais il est donné à chacun d'apprendre à les ressentir. Ils ont des fonctions de régulation et de communication interne et externe de l'énergie. Leur état de fonctionnement est en correspondance avec nos attitudes et notre développement spirituel. De nouveaux systèmes de lignes sont actuellement intensément activés pour accompagner l'humanité et la Terre dans ses changements.

D'où viennent les notions de chakras et de corps subtils?

Beaucoup se disent (vous peut-être): "Ces chakras, ces corps subtils, d'où ça sort? N'est-ce pas pure invention de l'esprit, une chimère? Est-ce scientifique? Si ça existe, pourquoi ne m'en a-t-on jamais parlé auparavant? Pourquoi n'ai-je pas été mis au courant?"

Pour tenter de répondre à ces questions, deux démarches sont possibles. La première est expérimentale, la seconde est intellectuelle. On peut les découvrir soi-même par l'expérience. C'est la seule démarche fructueuse et solide, au sens où elle nous permet d'intégrer cette connaissance et de modifier notre attitude dans la vie pour en tenir compte. Toutefois, notre esprit peut être troublé par ces nouvelles connaissances qui le dérangent et peut avoir besoin de satisfaire sa curiosité en étudiant ce qui a été rapporté dans la littérature dans le passé, dans d'autres civilisations. Nous commencerons par cette seconde démarche.

Les occidentaux ont redécouvert le concept de corps subtils et de chakras relativement récemment à partir de la fin du 19e siècle, par l'intermédiaire de chercheurs qui sont allés fouiller les enseignements traditionnels en Inde en étudiant auprès de maitres qui ont conservé cet enseignement, ou encore dans des livres anciens. C'est de cette quête que nous vient le terme de chakra, mot sanskrit qui signifie "roue". Quelques ouvrages publiés en anglais et en français ont contribué à diffuser cette connaissance en Occident, tels les livres d'Arthur Avalon, Mircéa Eliade, ou Tara Michaël, pour ne citer que les plus populaires.
Helena Blavatsky

Notons toutefois que la notion de chakra n'était pas réservée à l'Inde ou à l'Asie. Elle était connue depuis bien longtemps dans toutes les civilisations avancées. Les sociétés initiatiques antiques l'enseignaient de façon secrète à leurs adeptes, sous le nom de roues d'énergie. Les pythagoriciens étudiaient l'anatomie subtile de façon pratique et théorique, ainsi que les Mayas, les Égyptiens et les Celtes.

L'existence des roues d'énergie et des corps énergétiques est également représentée dans des peintures ou gravures de civilisations anciennes ou dites "primitives". Par exemple sous la forme de tourbillons en spirales, d'êtres dédoublés, etc. Il n'est pas rare de voir de telles représentations au cours d'émissions télévisées superbes ou dans des articles d'anthropologie fort intéressants. Toutefois jamais leur interprétation comme corps énergétique n'y est évoquée, ni celle des chakras, bien que l'idée de leur existence était largement répandue. Au lieu de cela, on parle de rites magiques, de superstition, de personnification des forces de la nature, etc. Pourquoi ne jamais évoquer les corps énergétiques? Est-ce volontaire?

Même le monde occidental chrétien divulguait cette connaissance, puisque Thérèse d'Avila au 16e siècle parle clairement des chakras sous le terme des demeures du corps. Cet enseignement a été négligé, abandonné, puis ignoré et perdu, volontairement ou non, parallèlement au développement des sciences de la matière. À notre époque, il a donc fallu les écrits de certains érudits et visionnaires pour renouveler cet enseignement en Occident. Citons-en quelques-uns.

Helena Blavatsky : née en 1831 en Ukraine, décédée en 1891 à Londres, a fondé un courant de pensée ésotérique, la théosophie, comportant un corps élaboré de connaissances sur l'être humain et sur son rapport avec l'univers.

L'anglaise Alice Bailey (1880 - 1949) a écrit une vingtaine d'ouvrages d'enseignement spirituel, également traduits en français. En France, dans les années 1980, l'ouvrage de Michel Coquet, Les çakras, l'anatomie occulte de l'homme a contribué à vulgariser la partie de l'enseignement d'Alice Bayley concernant les chakras et leur lien avec le développement spirituel.

Citons encore: Citons encore: un Autrichien né en 1861 en Croatie, mort en 1925 en Suisse, est le fondateur de l'anthroposophie, enseignement spirituel visant à restaurer l'harmonie entre l'Homme, l'Univers et les "mondes supérieurs". Omraam Michaël Aïvanhov, né en 1900 en Bulgarie, arrive en France en 1937 où il s'installe et enseigne jusqu'à sa mort en 1986.

Mircea Eliade (né en 1907 en Roumanie, décédé en 1986 à Chicago) a méticuleusement analysé l'histoire des religions. Dans son livre Le Yoga, Immortalité et liberté, il expose les différents systèmes de sagesse qui ont eu cours en Inde pour la réalisation de Soi. Parmi eux, le tantrisme est un mouvement philosophique et religieux amorcé dès le IVe siècle. Le système des chakras en fait partie et leurs positions, leurs formes, leurs couleurs, et leurs correspondances avec les lettres, les sons, les sens, les éléments y sont rapportés.

(voir suite sur le lien)

Voir et sentir les corps subtils

Même si ces écrits éveillent notre intérêt, c'est l'expérience directe seule qui peut nous apprendre ce que sont réellement corps énergétiques et chakras. Comment nous rendre compte nous-mêmes de la réalité des chakras et des corps subtils?

Nombreuses sont les personnes qui rapportent qu'elles voient les corps subtils, leurs formes et leurs couleurs lorsqu'elles leur portent attention d'une manière particulière. D'autres sont capables de les sentir autour du corps d'une personne en approchant la main à quelques dizaines de centimètres du corps. Elles sentent comme une résistance, une pression, ou encore des picotements, ou autres sensations kinesthésiques. C'est le cas par exemple lorsque des guérisseurs formés pratiquent l'harmonisation de ces corps et des chakras. En réalité, nous sommes tous potentiellement capables de voir ou de sentir les corps subtils et les chakras. C'est une question d'entrainement, et surtout d'acceptation que c'est possible.

Vos chakras [...] sont tout aussi naturels que vos orteils, vos doigts ou vos yeux. [...] Ils sont tout aussi tangibles que votre enveloppe physique [le corps physique] (M.L. Labonté).

Mais alors pourquoi tout le monde ne le fait-il pas naturellement? Tout simplement parce que nous nous sommes coupés de nos sensations. À la fois collectivement et individuellement. De façon collective, ces facultés sensorielles se sont atténuées ou perdues depuis quelques siècles. Plus exactement, elles se sont endormies parallèlement au développement de l'intellect et de la perte de la connexion avec notre être divin intérieur (voir Le sens de la vie). Il est temps de les réveiller et d'harmoniser les différents aspects de notre être.(...)

Une éducation pour ne pas sentir

Sur le plan individuel, les enfants ont souvent conservé leur sensibilité et leur faculté de percevoir. Par quel processus anesthésiant nous sommes-nous par la suite détournés de nos sensations pour en être dépourvus à l'âge adulte?  Inconsciemment, les parents et les éducateurs multiplient les recommandations à l'enfant pour ne pas sentir, en croyant lui faire du bien et le protéger. Cette anesthésie n'est pas d'ailleurs réservée aux sensations concernant les corps subtils, mais s'étend à beaucoup d'autres domaines (voir encadré).

Voici 2 exemples où la réalité de la sensation vécue par l'enfant est niée par l'adulte. Un enfant est tombé et s'est fait mal. Il est sur le point de pleurer: maman, j'ai mal! Il n'est pas rare que les parents n'acceptent pas qu'il pleure ou désirent qu'il ne pleure pas (pourquoi?) et interviennent: mais non tu n'as pas mal! Il a mal, et on lui dit que non. Or il est petit et ses parents sont grands et puissants. Dans sa représentation, ce sont eux qui savent et qui ont raison. Lui a tort. Il apprend ainsi à ne pas prendre en compte ce qu'il sent comme une réalité, à la rejeter. Mais elle est malgré tout présente et un conflit surgit qu'il ne peut résoudre qu'en coupant inconsciemment sa sensation, en s'anesthésiant.

Un enfant a fait un mauvais rêve dans lequel il a rencontré un démon. Non tu n'as pas vu de démon, ça n'existe pas. Au nom du réconfort et d'une soi-disant réalité, on refuse d'écouter celle de l'enfant. Peu importe que les démons existent ou pas, puisque le rêve lui-même a bien eu lieu avec une réelle image de démon (sur le rêve et la réalité, voir La puissance de l'imaginaire). Il ne reste à l'enfant qu'à apprendre à s'enfermer sur sa réalité, puisqu'elle n'est pas acceptée. Et comme ce n'est pas acceptable, il l'occulte.

Il est très fréquent de se couper de ses sensations lorsqu'on vit des événements trop douloureux ou inacceptables par les parents ou par la société: ne pas entendre les parents qui se battent; occulter un viol; ne pas montrer son chagrin, etc. Et aussi: ne pas dire qu'on a vu des formes autour du corps, des couleurs, des sortes de présences, de peur de passer pour un fou, de recevoir des critiques des parents ou de s'exposer à leur angoisse, etc... (...)

Les chakras objectivés par la science

De nombreuses recherches scientifiques ont été menées pour mettre les chakras en évidence, particulièrement au Japon, aux USA, en Russie. Le fonctionnement des chakras se traduit par une activité électrique du corps, surtout au niveau de la peau. Ainsi le Dr S. Kazarov à Moscou mesure l'activité électrique des points d'acuponcture reliés aux chakras dans le majeur et dans la paume de la main. L'équipe du Pr. Konstantin Korotkov à l'Université de médecine de Saint-Petersbourg mesure le champ d'énergie humaine par la bioélectrographie (GDV - gas discharge visualisation). Ils ont mis les chakras en évidence et ont développé une méthode de diagnostic.

Une architecture de corps subtils imbriqués


L'exploration tactile, visuelle, auditive ou kinesthésique autour du corps physique révèle la présence d'enveloppes de matière extrêmement ténue, presque impalpable. Elles englobent le corps à la manière d'un cocon, emboitées les unes dans les autres comme un jeu de poupées russes.

On dénombre habituellement 4 enveloppes principales autour du corps, nommées le corps vital, le corps émotionnel, le corps mental et le corps spirituel. Elles reflètent directement notre état et nos qualités, nos capacités, nos aspirations à évoluer et à nous réaliser pleinement, ainsi que nos difficultés, nos limitations et nos résistances.

La description la plus ancienne connue de ces corps subtils est rapportée par la tradition védique (Inde), dans l'ouvrage Taittiriya Upanishad, composé entre -600 et -500 et popularisé au 20e siècle par A. Avalon. D'après ce texte, le corps humain est composé de 5 kosha, à savoir le corps physique et 4 corps subtils, le terme kosha signifiant enveloppe, étui.

Dans notre temps moderne, les enseignants spirituels cités en début d'article, puis d'autres par la suite, ont repris plus ou moins cette description, soit à partir de sources multiples de plus en plus nombreuses à être mises à jour, soit selon leurs propres perceptions en conscience modifiée, et cette description a été popularisée par de nombreux livres. Une contribution renouvelée en a été donnée par J.J. Hurtak à partir de son ouvrage magistral Les clés d'Énoch.

Voici une présentation succincte composite issue de ces diverses contributions (résumée dans le tableau qui la suit).

1. Le corps physique (annamaya kosha, corps électromagnétique) est l'enveloppe de matière organique. Sa nature est nourricière.

2. Le corps de vitalité (corps éthérique, pranamaya kosha, corps épicinétique) est l'enveloppe faite de l'énergie vitale (prana). Il véhicule la sève de vie, comme dans les plantes, et anime le corps physique. En lui se lit la santé du corps physique. Avant d'être physiques, les maladies ont leur empreinte énergétique dans ce corps (fuites d'énergie, blocages, dépression, etc).

3. Le corps émotionnel (manomaya kosha, corps éka) est l'enveloppe composée des sensations et des émotions. C'est le lieu des impressions que le monde extérieur crée dans notre monde intérieur. Bien que ce corps soit présenté différemment selon les écoles, on considère que la partie de notre mental composée des pensées brutes de nature psychologique (j'aime, je n'aime pas) liées à l'expérience sensorielle, est une partie du corps émotionnel.

4. Le corps mental, corps de l'intelligence (vijnanamaya kosha, corps guématria) est le monde des réflexions. C'est l'enveloppe de l'intellect et de l'intelligence objective, incluant la logique, le raisonnement, la discrimination ou le jugement. Nous avons conscience d'être un individu qui réfléchit et évolue à partir de ses réflexions. Nous réfléchissons sur les sensations et émotions perçues par le corps émotionnel, nous en tirons des conclusions, des idées sur la vie (vraies ou fausses) et cela constitue l'expérience du moi humain. Dans le corps mental se lit la qualité des idées de la personne: fluides et souples, ou figées dans des croyances et des préjugés.

5. Le corps spirituel (anandamaya kosha, corps zohar) est l'enveloppe composée de béatitude et de félicité. Il révèle l'orientation générale de la vie de la personne, avec en particulier ses blessures psychiques fondamentales, celles qu'elle porte dès la naissance et qu'elle est amenée à transcender et à guérir. C'est un corps de grande lumière, inaltérable, qui enveloppe et unifie tous les autres.

L'exploration tactile, visuelle, auditive ou kinesthésique autour du corps physique révèle la présence d'enveloppes de matière extrêmement ténue, presque impalpable. Elles englobent le corps à la manière d'un cocon, emboitées les unes dans les autres comme un jeu de poupées russes.

On dénombre habituellement 4 enveloppes principales autour du corps, nommées le corps vital, le corps émotionnel, le corps mental et le corps spirituel. Elles reflètent directement notre état et nos qualités, nos capacités, nos aspirations à évoluer et à nous réaliser pleinement, ainsi que nos difficultés, nos limitations et nos résistances.

La description la plus ancienne connue de ces corps subtils est rapportée par la tradition védique (Inde), dans l'ouvrage Taittiriya Upanishad, composé entre -600 et -500 et popularisé au 20e siècle par A. Avalon. D'après ce texte, le corps humain est composé de 5 kosha, à savoir le corps physique et 4 corps subtils, le terme kosha signifiant enveloppe, étui.

Dans notre temps moderne, les enseignants spirituels cités en début d'article, puis d'autres par la suite, ont repris plus ou moins cette description, soit à partir de sources multiples de plus en plus nombreuses à être mises à jour, soit selon leurs propres perceptions en conscience modifiée, et cette description a été popularisée par de nombreux livres. Une contribution renouvelée en a été donnée par J.J. Hurtak à partir de son ouvrage magistral Les clés d'Énoch.

Voici une présentation succincte composite issue de ces diverses contributions (résumée dans le tableau qui la suit).

1. Le corps physique (annamaya kosha, corps électromagnétique) est l'enveloppe de matière organique. Sa nature est nourricière.

2. Le corps de vitalité (corps éthérique, pranamaya kosha, corps épicinétique) est l'enveloppe faite de l'énergie vitale (prana). Il véhicule la sève de vie, comme dans les plantes, et anime le corps physique. En lui se lit la santé du corps physique. Avant d'être physiques, les maladies ont leur empreinte énergétique dans ce corps (fuites d'énergie, blocages, dépression, etc).

3. Le corps émotionnel (manomaya kosha, corps éka) est l'enveloppe composée des sensations et des émotions. C'est le lieu des impressions que le monde extérieur crée dans notre monde intérieur. Bien que ce corps soit présenté différemment selon les écoles, on considère que la partie de notre mental composée des pensées brutes de nature psychologique (j'aime, je n'aime pas) liées à l'expérience sensorielle, est une partie du corps émotionnel.

4. Le corps mental, corps de l'intelligence (vijnanamaya kosha, corps guématria) est le monde des réflexions. C'est l'enveloppe de l'intellect et de l'intelligence objective, incluant la logique, le raisonnement, la discrimination ou le jugement. Nous avons conscience d'être un individu qui réfléchit et évolue à partir de ses réflexions. Nous réfléchissons sur les sensations et émotions perçues par le corps émotionnel, nous en tirons des conclusions, des idées sur la vie (vraies ou fausses) et cela constitue l'expérience du moi humain. Dans le corps mental se lit la qualité des idées de la personne: fluides et souples, ou figées dans des croyances et des préjugés.

5. Le corps spirituel (anandamaya kosha, corps zohar) est l'enveloppe composée de béatitude et de félicité. Il révèle l'orientation générale de la vie de la personne, avec en particulier ses blessures psychiques fondamentales, celles qu'elle porte dès la naissance et qu'elle est amenée à transcender et à guérir. C'est un corps de grande lumière, inaltérable, qui enveloppe et unifie tous les autres.(...)

L'Essence individuelle ou Super-Soi

Au stade de ma propre compréhension, qui continuera à évoluer, je considère que les caractéristiques qui décrivent les corps sont de deux natures, l'Essence divine et les corps d'incarnation. Notre Essence existe en-dehors de notre incarnation. Pour venir en incarnation, elle se revêt des 5 corps décrits ci-dessus (corps physique à corps spirituel).

Dans le Védanta, il est clairement énoncé que les 5 corps sont des enveloppes, des écrins qui revêtent le joyau central. Ce joyau n'est pas le corps physique, qui, au contraire, est l'enveloppe ultime du joyau. Le joyau, c'est le jivatman, une émanation de l'atman, l'absolu, le souffle primordial. C'est un atman individualisé. Il est aussi appelé le Soi supérieur. Alice Bayley parle de monade.

Le Soi supérieur individuel n'est pas séparé de l'atman, il en fait partie, il en est une condensation locale. De la même façon qu'un pic montagneux est identifiable comme aspect particulier du paysage, mais en même temps fait intimement partie de la Terre, de même notre Essence individualisée est un repli particulier d'une Essence universelle.

Afin de pouvoir récolter tous les enseignements expérimentaux de la vie terrestre, tout en s'adaptant à ses rudes conditions, le Soi supérieur enfile des combinaisons, dotées de sensibilité et de mémoire, les corps. Tel un cosmonaute, il se revêt d'abord d'un tissu léger, le corps spirituel et premier revêtement. Puis il se revêt des corps plus grossiers, jusqu'à la grosse combinaison, le 5e vêtement, le corps physique.

Le corps physique a certes des fonctions protectrices, mais pas seulement. Il est conçu avec de nombreuses capacités extraordinaires qui en font un véritable bio-ordinateur en communication avec les autres plans et avec l'univers, essentiellement grâce à son ADN (voir article ADN vibratoire à venir).

De notre position terrestre, nous ne pouvons généralement apercevoir de l'Essence que des reflets, ses aspects les plus accessibles, les plus bas. Plus un être s'élève et plus il en découvre des niveaux multiples, des facettes multiples, des royaumes multiples. Mais même les êtres les plus évolués sur la Terre ont des limites de perception et ne peuvent pas accéder à certaines réalités. Ils sont soumis aux lois spirituelles de la Terre et de l'univers qui l'entoure, de la même façon qu'un plongeur ne peut pas boire un verre de vin au fond de la mer, à cause des lois physiques dans l'eau.

Aussi, afin d'être accessibles à nos esprits terrestres limités, les rapports qui nous sont faits du Soi supérieur sont extrêmement simplifiés. Selon J.J. Hurtak, le Soi supérieur comporte des niveaux multiples qui se révèlent au fur et à mesure que l'âme "travaille" à son ascension spirituelle. Ces niveaux sont: le Super-Soi, le Super-soi christisé, et le Super-Soi élohistique.

Les vaisseaux énergétiques subtils


L'examen détaillé des corps subtils révèle qu'ils présentent une structure interne. Nous ne sommes pas étonnés de découvrir qu'ils ne sont pas qu'une simple masse homogène si nous comprenons que la nature utilise les mêmes principes à tous les niveaux de la création. Même les bactéries présentent une organisation interne, un schéma directeur de construction.

De même qu'une cellule, les corps subtils sont composés d'un noyau entouré d'une chair. Le noyau est parcouru par un canal central qui l'irrigue de l'énergie supérieure.

Les corps subtils sont en outre parcourus par un système de canaux qui distribuent l'énergie vitale, de la même manière que le système nerveux ou le système sanguin.

L'acuponcture nous a rendus familiers avec ces canaux qu'on nomme les méridiens. La tradition hindoue (védique) rapporte que ce système de distribution comporte des millions de vaisseaux qu'elle nomme les nadis (d'après le vedanta, il y en a 35 millions). Ils sont hiérarchisés en canaux principaux qui se ramifient en vaisseaux secondaires et tertiaires. Les canaux principaux sont au nombre de 14 (ou 100 selon d'autres) et les secondaires sont 72'000. Leur organisation peut varier d'un individu à l'autre.

Parmi les vaisseaux, il en est un qui a une fonction majeure. C'est le canal central, appelé sushumna dans la tradition védique. Il traverse le corps verticalement en englobant la colonne vertébrale. Ce canal véhicule la force de vie, appelée aussi kundalini, ou force spirituelle. C'est cette force qui anime le corps physique, qui fait la différence entre un être vivant et un cadavre. Elle est notre lien avec le ciel et la terre, elle vient du ciel et de la terre. Le corps physique la transforme comme une alchimie subtile, puis la ré-émet vers le ciel, la terre, et l'environnement.

Dans notre état ordinaire, la kundalini est endormie et satisfait uniquement les besoins vitaux. Elle s'active lorsque la personne en quête spirituelle (on l'appelle souvent l'initié dans les textes traditionnels) a réussi à se libérer de son égo et a fait place à la volonté de son être intérieur, son Soi supérieur, qui l'illumine de l'intérieur.

On entrevoit la complexité des sous-structures des corps subtils. Les circuits énergétiques qui parcourent les corps subtils de l'être humain sont très nombreux et très complexes et ne suivent pas les lois spatiales et temporelles de notre propre espace-temps de vie. Les descriptions qui nous sont données de ces structures sont simplifiées et imagées, car notre esprit est incapable de saisir ces réalités supérieures.

L'univers est rempli d'une mer d'énergie, qu'on appelle traditionnellement éther, prana, chi, et que la science de la physique quantique redécouvre sous le nom de champ du point zéro (voir article à venir Physique quantique). C'est à travers ce système de canaux que les corps reçoivent l'énergie de l'univers.

Les vaisseaux alimentent les différents corps subtils de façon différente selon le corps. D'après leurs fonctions, il m'apparait que ce sont les corps inférieurs (vital, émotionnel, mental) qui bénéficient essentiellement de l'énergie de ces vaisseaux. Les corps supérieurs sont alimentés par d'autres systèmes de vaisseaux. Ceux-ci sont généralement en latence, désactivés depuis des milliers d'années. Toutefois, comme nous le verrons plus bas, ils sont en cours de réorganisation et réactivation.

En fait, il n'est pas crucial d'avoir une idée exacte de ces réalités supérieures. Il suffit de savoir ce qui les éveille. Nos représentations évolueront au fur et à mesure du développement de nos capacités à les intégrer en notre intellect, mais surtout à les ressentir en notre cœur et notre corps.

Les chakras, centres d'échange d'énergie vitale


Les canaux subtils principaux se croisent à des carrefours importants qui constituent des centres de régulation énergétique, nommés sceaux, roues, ou chakras. Il existe des chakras primordiaux et d'autres secondaires.

Les chakras les plus importants sont implantés le long de la sushumna. Ils ont la forme de doubles cônes, à la manière d'un diabolo souple et vivant. La pointe de jonction des deux cônes est placée dans le canal central, les ouvertures s'évasent vers l'avant et vers l'arrière. Ces chakras sont donc en échange vital constant avec le canal sushumna, et, par son intermédiaire, avec chacun des autres canaux.

Les chakras sont des centres de transformation et de régulation de l'énergie de vie. Ils reçoivent et émettent aussi bien par la sushumna et les autres canaux que par leur rayonnement propre, tout autour du corps. Ils agissent comme des antennes et des centres de communication avec les organes du corps. Mais aussi, ils nous mettent en communication avec la terre et sa grille énergétique et avec le ciel (voir article Flux vitaux de la Terre).

Cartographie des chakras

Les enseignements traditionnels cités plus haut décrivent essentiellement les 7 principaux chakras, qui sont fondamentaux dans notre fonctionnement. Ce sont:

1. Chakra Nom sanskrit Localisation Glande associée
   Couronne Sahasrara sommet du crâne hypophyse (ou pituitaire)
   Conscience Ajna entre les sourcils épiphyse (ou pinéale)
   Gorge Visuddhi gorge thyroïde
   Cœur Anahata région du cœur thymus
   Plexus solaire Manipura creux de l'estomac pancréas
   Hara Svadhistana en-dessous du nombril glandes surrénales
   Racine (ou base) Muladhara entre sexe et anus glandes sexuelles
   

Les 7 chakras principaux, leur localisation, les glandes endocrines associées

Ces 7 centres d'énergie sont loin d'être les seuls existants, car le corps en recèle beaucoup d'autres, les chakras secondaires.

Ainsi, les chakras des épaules, des coudes, des poignets, des doigts, sont reliés au chakra du cœur. Des chakras dans les hanches, les genoux, les chevilles, les orteils, les pieds, sont reliés au chakra de la base.

Le système des chakras n'est pas figé une fois pour toutes. Il évolue en fonction de l'histoire de la conscience globale de l'humanité. Actuellement, il est en réorganisation. Nous verrons plus bas que de nouveaux chakras sont en cours de croissance et de réactivation, correspondant à de nouvelles dispositions pour les êtres humains.

Chakras et glandes endocrines


L'état énergétique des chakras varie en fonction de l'état émotionnel, mental et spirituel de la personne.

Le lien entre la structure physiologique, les corps subtils et les chakras est réalisé par les glandes endocrines. Chaque chakra principal est en synergie avec une glande endocrine (voir tableau) qui joue le rôle d'intermédiaire.

Les glandes endocrines déversent des hormones dans le sang, qui ont un impact sur l'émotion et l'état psychologique de l'individu. Par exemple, quand il est en rage, on dit qu'il décharge son adrénaline, et c'est la réalité physiologique. Il y a donc un lien direct, à double sens, entre les glandes, les chakras et l'état psychologique. Le bon fonctionnement des chakras produit un sentiment de bien-être, la sensation d'être en forme et à sa place. Inversement, un déséquilibre psychologique détériore les chakras. Il est donc possible, en rétablissant l'équilibre psychologique par la conscience de soi, de remédier à la perte de vitalité des chakras. Des harmonisations énergétiques effectuées par des praticiens qualifiés et expérimentés peuvent également être bénéfiques.

Un chakra en bonne santé se présente comme un double cône tonique et souple et cela fait penser à un organe musculaire creux en bonne santé (cœur, vagin par exemple). Lorsque les chakras ont perdu leur santé, l'aspect des cônes se modifie. Ils peuvent devenir rigides, ou mous et affaissés, déformés, se vider de leur énergie, etc.

Certains pourront s'étonner de la correspondance entre la couronne et la glande pituitaire, car il est parfois écrit que la couronne est associée à la glande pinéale. En fait, les deux associations sont vraies. Souvent, par notre éducation scientifique et mentale, on suppose inconsciemment qu'une correspondance doit être unique et que l'une exclue l'autre. Mais les deux centres, couronne et conscience, sont en réalité très liés. Il n'y a pas de frontière cloisonnée et rigide entre les chakras. Les liens entre les différentes parties de notre organisme sont complexes. Toutefois, il y a une dominante parmi la multiplicité des associations d'un chakra. L'association entre pinéale et conscience (troisième œil) est privilégiée. C'est pourquoi il est souvent rapporté que la structure physiologique de la glande pinéale est modifiée par l'ouverture spirituelle de la conscience.(...)

etc...etc... article vraiment intéressant à lire en entier sous se lien : Chakras et corps subtils

tu as raison, c'est un concept particulier que cette liberté où il n'y a pas de choix

mais en même temps, c'est un signe d'indépendance vis a vis de l'environnement non?

je ne sais pas...

c'est aussi la zen attitude, celle de par exemple ne pas réagir face à l'adversité...

j'ai aussi retrouvé ce concept dans les 4 tempéraments des anciens :

la sanguin, le colérique, le mélancolique et le flegmatique

il semble qu'il y ait de moins en moins d'action concrète dans l'évolution de l'un à l'autre de ces tempéraments, jusqu'au flegmatique qui est uniquement dans son esprit...

C'est assez complexe luctix, je peux te donner mon opinion cependant.

Je pense que la conscience se ballade à travers les dimensions constamment. Tantôt elle est dans la dimension manifestée (le monde) à l'état de veille, tantôt elle est dans la dimension mentale lorsque nous pensons, tantôt elle est dans l'astral quand nous rêvons, puis il y a d'autres dimensions, celle de l'Absolu, que l'on peut atteindre par la méditation profonde ou la Foi en Dieu par exemple, ou bien des dimensions de conscience que nous ne connaissons pas encore.

Il y a potentiellement un nombre infini de lieux concrets et abstraits dans lesquelles la conscience peut se trouver, par exemple celle d'un mathématicien se trouve dans la dimension abstraite des mathématiques lorsqu'il réfléchit à un problème, et l'écrivain est dans le monde de son histoire, lorsque deux personnes évoquent un souvenir commun, leurs consciences se retrouvent dans ce lieu temporel, et lorsqu'on entend une mélodie, c'est dans le monde sonore que notre conscience se situe.

La conscience peut également se situer sur plusieurs dimensions de conscience en même temps.

Dans chacune de ces dimensions nous avons un potentiel d'action, sauf bien entendu la dimension Absolue où nous ne pouvons être que contemplatifs, mais nous pouvons aussi être à la fois conscient sur les plans de l'action et sur le plan Absolu en même temps. C'est alors qu'il devient possible d'agir Lumineusement, parce qu'en ayant la conscience en partie en contemplation devant cet Absolu, ce sont les Bonnes solutions qui se présentent à nous sur les autres plans.

Je ne pense pas qu'on puisse considérer à un quelconque moment que nous sommes "détachés" du reste, du monde, ou des autres. Nous sommes constamment en liaison avec Tout, et seul notre conscience nous permet de plus ou moins nous en rendre compte. En fonction de l'ouverture de conscience que nous avons, nous pouvons alors plus ou moins Bien agir...

C'est un bon conseil donc pour tout le monde de méditer régulièrement, pour commencer à entrevoir cette dimension Absolue, et ressentir la Lumière, mais cela est une aide à la compréhension de cette dimension, en aucun cas un refuge... Fuir le monde par ce biais c'est renier notre potentiel d'action, et la Terre et tous ses habitants ont en ce moment besoin de nos actions Bénéfiques pour Tous, ce n'est pas le moment de baisser les bras

humain, tu as dis : "la Terre et tous ses habitants ont en ce moment besoin de nos actions Bénéfiques pour Tous"

en se disant qu'être positif c'est dans notre nature, alors on ne se pose plus de question

Dans la généralité lors de décorporation ou de sortie hors corps, j'ai pu faire la connaissance de mes corps subtils et de quelques chakras en les voyant et en les observant. J"ai pu aussi voir les corps subtils d'Entités négatives et positives, de démons et d'archi-démons, d'entités humaines et angélique tel que l'ange, l'archange, l'archée,l'esprit de la sagesse, l'esprit de la vie éternelle, l'esprit de l'amour, l'esprit d'éveil. Bien entendu ces Esprits se rencontrent dans leur plan et dans leur dimension donc il faut se retrouver dans leur monde respectif.
Il y a des corps qui ne sont visible que par l'esprit c'est à dire sans que les facultés tel que la clairvoyance et tous les "clairs" viennent aider à cette perception.
Chaque corps subtils possèdent un état d'âme particulier sur des niveaux vibratoires de conscience d'éveil et de conscience d'amour.

On peut avoir un corps angélique humain mais qui a quelque différence avec le corps angélique de l'ange .Elle possède les mêmes vibrations ou d'émanation de félicité d'amour et de bien-être. La Lumière blanche est de même rayonnement que celui de l'ange.
Lorsqu'on vit cette transformation de l'âme, on est emplit d'un  amour de félicité qui nous pousse à aimer un être humain. On est poussé par l'envie irrésistible d'enlacer  dans ses bras une personne  humaine telle qui soit parce qu'on aime. J'ai remarqué que  la tête de ce corps subtil se terminant en pointe d'une vingtaine de centimètre à peu près et qui est pliable. J'ai connu cette expérience sans décorporation..

En décorporation, Il y a aussi le corps de lumière d'or qui est donné en décorporation dans un Lieu Macrocosmique emplit de lumière d'or lorsque cette lumière pénètre et est avalé par la bouche. On appelle ce Lieu en Kabbale "Tiphéreth" où se situe le Paradis Céleste des évangiles. C'est un corps de lumière entièrement d'or qui est de la hauteur d'un enfant terrestre de 5 ans pour donner une taille lorsqu'on vit cette expérience... Comme  il serait très long d'expliquer ce corps solaire, je stoppe là mon argumentation...

Ensuite il y a surement une autre transformation d'un corps qui se passe avec l'Esprit de la Sagesse mais je n'en ai eu que des perceptions en passant dans cette Haute Entité Céleste.Les membres inférieurs des jambes et du bassin en seraient transformés à la façon .C'est une expérience super impressionnant à vivre...

C'est pour cela qu'il faut savoir dépasser ces peurs... Il y a encore d'autres expériences sur les corps subtils...
etc

Une petite piqure de rappel sous la forme d'une synthèse pas du tout mal foutue, ne fait jamais de tord   


Néanmoins dans la discipline du Yoga, à force de régularité et d’intensité dans la pratique, il est possible de ressentir ces centres d’énergies qui peuvent alors à un moment donné, au niveau d’un centre particulier, s’activer de façon tout à fait significative.

Cette sensation peut prendre la forme, plus naturellement, d’un « feu » particulier qui vient embraser le centre concerné, révélant l’intensité de l’énergie qui s’y manifeste alors de manière indubitable. Selon les individus, le centre concerné par la pratique, le moment même de la vie, il est alors possible de ressentir comme une roue à plusieurs rayons qui irradie depuis un centre.

Ces expériences restent en dehors de tout aspect raisonnable et ne peuvent être clairement expliquées si ce n’est justement par le déclenchement d’une énergie qui s’anime et se déploie avec une intensité jusqu’alors insoupçonnée.

De prime abord, l’individu peut ressentir une sorte de trouble face à ces déclenchements intempestifs de l’énergie, en effet la sensibilité émotionnelle, le plus souvent s’accroît d’égale manière et l’individu s’en trouve affecté, il expérimente des sentiments exacerbés. Ces moments sont souvent assez difficiles à passer, l’individu peut alors se trouver ému de manière inexplicable, pouffer de rires, ressentir des émotions plus empreintes de gravité ou de craintes, et encore toutes formes de sentiments mêlés.

Il s’agit d’un phénomène bien repéré dans le Yoga, en effet l’énergie brasse chez l’individu tous ses sentiments intérieurs, et fait en quelque sorte ressurgir de leurs gangues les plus profondes, les tendances enfouies de l’âme (Vâsanâ) qui se mettent alors en branle et résonnent ou ravivent la trace vibrante des expériences restées inconscientes.

Mais de toutes ces expériences variées qui laissent immanquablement remonter, des profondeurs du psychisme, des relents de la personnalité, l’adepte applique le conseil qui lui est donné, à ce moment là, à savoir l’indifférence à toutes visions extraordinaires, le calme et le repos dans la conscience immuable.

A force de pratique et d’expériences de cette sorte, le Yogi ne fait plus guère cas de ces phénomènes, ils les reconnaît plutôt comme la libre circulation d’une belle énergie qui vibre et rayonne du centre jusqu’à la périphérie des sens pour revenir à nouveau au centre de la conscience d’où l’individu goûte toute son agréable saveur et bien plus encore toute sa magnifique splendeur.

Enfin si le Yogi décide de continuer à baratter plus intensément encore l’énergie : il n’est plus question ici de mesure, ni de raison, il ne règne à l’inverse qu’énergie pure, le Yogi devient libre de sa propre aventure afin de s’enfoncer plus profondément dans l’Amour de soi, en ce champ de conscience n’existe aucune limite, si ce n’est celle de l’ardeur amoureuse.

Ainsi le propos du Yoga tantrique est bien d’activer toutes les roues d’énergie, et ce de manière simultanée. Lorsque le Yogi s’est rendu maître de ses roues, il obtient une fluidité exceptionnelle, il ne s’oppose plus à son environnement immédiat, au contraire il embrasse toute chose comme étant sienne, le Yogi doit alors se voir comme en toute chose, et toute chose comme en lui. Le Yogi de manière incompréhensible se trouve être à ce point en accord avec tout ce qui l’environne que son être intérieur fusionne spontanément avec l’extérieur, lorsque toutes les roues vibrent intensément en même temps, il obtient ce que l’on nomme la forme de ‘l’Octuple roue’, ou plus simplement de la libre énergie, celle dans laquelle fusionne conscience individuelle et conscience universelle.




Le centre de la base correspond au plexus sacro-coccygien. Il est situé à la base de la colonne vertébrale (à l’extrémité du filum terminale) entre l’anus et les parties génitales.

Il a quatre pétales de couleur pourpre, correspondant aux lettres sanskrites va, ça, sha, sa. Dans ce Lotus, est la région de la terre de couleur jaune, il a pour diagramme, forme ou symbole, le carré qui, à son tour, est le signe de la terre, le tattva correspondant à ce Chakra.

Le Mantra associé est LAM , il est en relation avec :

1- la force de cohésion de la matière physique
2- le tanmâtra de l’odeur, l’organe de perception du nez avec l’odorat et d’action des pieds avec la locomotion
3- le souffle Apana
4- le système osseux

Ce Chakra est le siège du « dieu de la terre » de la divinité démiurgique Brahmâ et de sa Shakti Dâkini. Le dieu a quatre têtes et quatres bras, resplendissant comme un jeune soleil. La déesse a également quatre bras, elle scintille de beauté et ses yeux sont d’un rouge brillant. Elle est resplendissante comme l’éclat de nombreux soleils se levant tous en même temps. Elle est porteuse de la révélation de l’intelligence pure.

Le véhicule du Bijà LAM est l’éléphant Airavatta. La peau de l’éléphant est gris clair, couleur des nuages. Les sept trompes d’Airavata forment un arc-en-ciel de sept couleurs. Airavatta symbolise la masse, la force du poids et la stabilité caractérisant les manifestations du tattva de la terre.

Au centre est le symbole du principe de la Shakti, un triangle renversé, contenant le Svayambu Linga sur lequel est marqué en rouge le mantra du désir KLIM. Ce Linga se manifeste ici sur sa forme de pouvoir générateur. En outre, on représente dans ce Chakra la Kundalini endormie, enroulée en trois spires et demie autour du Linga, obstruant de sa tête le seuil de Brahman, l’accès à la Shushumna qui part du centre du Chakra.

Concernant la correspondance avec les sentiments humains, on relie ce Chakra avec la cupidité, la fausse connaissance, la crédulité, la désillusion, les sensations organiques sourdes et internes, l’attachement aux objets matériels. Enfin on lui attribue la force qui produit le sommeil.

Le Maître de ce centre est Ganesha, on invoque Ganesha, le dieu à la tête d’éléphant, seigneur des obstacles, pour protéger toutes les entreprises. Ganesha est le fils de Shiva et de Parvati, il porte le Savstika, ancien symbole indien de l’union de quatre dimensions, de l’énergie ascendante du dieu Vishnou et du royaume solaire.

En méditant sur Para (ou Kundalini) qui brille dans le Mula Chakra avec l’éclat de 10 millions de soleils, un homme devient maître de la parole. Roi parmi les hommes, expert en toutes sciences, il devient à jamais exempt de toute maladie, et le plus profond de son esprit se remplit de grand contentement.

Svâdhisthâna

(Le Centre du Pubis)


(Reproduction de la Puissance du Serpent, Ganesh & Co, Madras)

Le centre du pubis correspond au plexux prostatique, à la racine des parties génitales. C’est un lotus à six pétales de couleur vermillon correspondant aux lettres ba, bha, ma, ya, ra , la. Dans ce Lotus est la région blanche, brillante et humide, il est sous le signe de la demi-lune. Le tattva correspondant est l’eau. Son Mantra est VAM.

Il est relation avec :

1- la force constrictive de la matière physique
2- le tanmatra de la saveur, l’organe de perception de la langue avec le gôut et d’action le sexe avec la
procréation.
3- le souffle Vyana
4- le système adipeux.

Ce Chakra est le siège du dieu Vishnu, aspect préservateur de la divinité, sa Shakti est Râkini. Le dieu est représenté avec quatres bras dont les mains tiennent un coquillage, un disque, un lotus et une masse; il est d’un bleu lumineux, il porte un vêtement jaune, on invoque sa protection. La déesse est de couleur d’un lotus bleu, la beauté de son corps est rehaussée par ses quatre bras qui portent un trident, un lotus, un tambour et une lance; elle a trois yeux et un aspect terrible. Elle porte un habit céleste et des ornements. Son esprit est exhalté par l’obsorption de la liqueur d’ambroisie qui descend de Sahasrara.

Le véhicule du Bijà VAM est le Makara, le crocodile légendaire, monstre des marécages. Le nom du Chakra signifie litérallement « siège propre » de la Shakti. D’autre part il est dit que le mantra VAM est immaculé, clair comme la lune d’autonomne.

Les correspondances sur le plan affectif sont : le désir sensuel, la fatigue, l’aversion, la honte, la langueur. On relie à ce Chakra la force qui chez l’homme ordinaire fait naître la soif et pas seulement la soif physique.

Celui qui médite sur ce Lotus sans tâche, appelé savdhisthana, est aussitôt débarrassé de ses ennemis, telles la lubricité, la colère, l’avidité … Il devient maître parmi les Yogis et est comme un Soleil illuminant les ténèbres de l’ignorance. La richesse de ses mots pareils au nectar coule en prose et en vers dans son infaillible discours.

Manipura

(Le Centre du ventre)


(Reproduction de la Puissance du Serpent, Ganesh & Co, Madras)

Le centre du ventre correspond au plexus épigastrique, à la hauteur du nombril. C’est un Lotus à dix pétales, de la couleur des nuages lourdement chargés de pluie, correspondant aux lettres dâ, dhâ, na, ta, tha, da, dha, na, pa, pha. Son centre est de couleur rouge, son signe est un triangle avec des croix gammées aux sommets, symbole du feu, tattva correspondant à ce Chakra.

Le mantra associé est RAM, il est en relation avec :

1- la force expansive de la matière physique, mais aussi téjas en tant que force calorifique
2- le Tanmatra de la forme, l’organe de perception des yeux avec la vue, et d’action l’anus avec l’excrétion
3- le souffle Samana
4- les parties charnues

Manipura signifie littéralement « la citadelle du joyau ». Il est conçu comme la région rouge de la flamme où réside le vieux Rudrà à trois yeux, équivalent de Shiva, en tant que manifestation dévorante et anihilatrice du pouvoir cosmique. Le dieu est recouvert de cendres de ce que la flamme a dévoré, tout en se présentant en Vara Mudrà et en Abhaya Mudrà, c’est à dire avec le double geste qui détruit la peur et qui accorde les faveurs. La déesse est Lâkini, sa Shakti, bleu turquoise, avec trois têtes, trois yeux et quatre bras, un foudre et une épée dans les mains.

Le véhicule du Bijà RAM est le bélier Vahni.

Ces représentations indiquent que dans ce Chakra le processus Yogique conduit à une « ignification » : ce qui dans le Chakra précédent était encore force « amiotique » de désir est ici consumé et transformé en une substance ardente qui resplendit et pénètre toute chose.

Les correspondances sur le plan affectif sont : la colère, la peur, la stupéfaction, la violence, la superbe orgueilleuse. On relie aussi ce Chakra à ce qui chez l’homme ordinaire se manifeste sous forme de faim.

En méditant sur le Lotus du nombril, on acquiert le pouvoir de détruire et créer le monde.

Anahata

(Le Centre du cœur)


(Reproduction de la Puissance du Serpent, Ganesh & Co, Madras)

Le centre du coeur correspond au plexus cardiaque, au niveau du coeur. C’est un Lotus à douze pétales de la couleur écarlate de la fleur de Bandhuka, correspondant aux lettres ka, kha, ga, gha, na, ca, cha, ja, jha, na, ia, iha. Son centre est de couleur gris fumée, il s’agit d’après l’interprétation védantine, de la fumée qui entoure l’âtman de l’être vivant, avant qu’il ait acquis la « connaissance ». Son signe est l’étoile à six branches ou sceau de Salomon, formé de deux triangles entrelacés et tête bêche qui s’équilibrent. Il est comme l’arbre à souhaits céleste, accordant plus qu’on ne désire. Il est symbole du vent, tattva de l’air correspondant à ce Chakra.

Le mantra associé est YAM, il est en relation avec :

1- ce qui est en mouvement dans la réalité physique
2- le tanmatra du toucher, l’organe de perception de la peau, et d’action des mains avec la préhension
3- le souffle Prâna
4- le système sanguin

Dans ce centre réside le dieu Iccha, c’est à dire le Seigneur connu comme dieu personnel, c’est à dire se reflétant dans l’âtman en tant que principe de la personnalité. Il est le dieu de Miséricorde, sans tâche, étincelant comme le soleil, dont les deux mains font le geste de bénir et chassent les peurs des trois mondes. Sa déesse est Kâkini, de couleur jaune comme le nouvel éclair, propice et joyeuse. Elle a trois yeux, c’est la bienfaitrice. Elle porte toute sorte d’ornements, et dans ses quatre mains, tient le noeud coulant et le crâne. Elle fait également le geste de bénir et celui de dissiper les peurs. Son coeur est adouci par le nectar.

Anahata signifie littéralement « son non frappé », du fait que les Yogis percevaient en lui le son produit sans que deux choses se frottent, ce son est en relation avec le courant de vie dans l’individu. Ce Lotus est embelli par Hamsa, l’âme individuelle, qui est comme la flamme toujours effilée dans un lieu sans vent.

La Shakti dont le corps tendre est comme 10 millions d’éclairs, se trouve dans le péricarpe de ce Lotus en forme de triangle. A l’intérieur de ce triangle réside le Bana Linga. Il est comme de l’or étincelant et il y a sur sa tête un orifice aussi infime qu’un trou fait dans la pierre précieuse.

Le véhicule du Bija YAM est l’antilope noire qui symbolise l’immatérielle rapidité de l’air sous forme des vents.

Les correspondances sur le plan affectif sont : l’espérance, l’anxiété, le doute, le remords, la trépidation, l’exitation.

Celui qui médite sur ce lotus du Coeur devient comme le maître de la Parole, et il est capable de protéger et détruire les mondes comme Ishvara.

Vishudda

(Le Centre de la gorge)


(Reproduction de la Puissance du Serpent, Ganesh & Co, Madras)

Le centre de la gorge correspond au plexus du larynx, au niveau de la gorge à l’endroit où la moelle épinière devient moelle allongée. Il a seize pétales de couleur pourpre diaphane, correspondant aux lettres a, â, i, î, u, û, ï, ï; l, l,e,ai, o, au, am, ah. Son centre est de couleur blanc vif et brillant. Son signe est le cercle, région éthérée, de forme blanche comme la pleine lune, symbole du tattva de l’éther, l’espace interstellaire. Il est le premier support impersonnel et non particularisé.

Le mantra associé est HAM, il est en relation avec :

1- la force de dilatation de spatialisation de la réalité physique
2- le tanmatra du son, l’organe de perception de l’oreille avec l’ouïe, et d’action la bouche avec la parole
3- le souffle Udana
4- le système cutané.

Dans ce centre réside le dieu Sadashiva sous sa forme androgyne (ardhanari) au corps mi-partie blanc neige, mi partie or, porté par un animal à moitié lion, moitié taureau, son attribut est l’être éternel, privé des aléas du devenir. Il a cinq visages et dix mains qui tiennent des objets, emblèmes eux-mêmes d’attributs divins particuliers comme un trident, une lance, une épée sacrificielle, un foudre, le grand serpent Dahana, une lampe, un aiguillon et un lacet. La déesse est Shakini, plus pure que l’océan de nectar. Son habit est jaune, elle est blanche et froide et dans ses quatre mains-lotus elle tient l’arc, la flèche, le nœud coulant et le crâne. Il est dit qu’elle a pour forme la lumière en elle même, cela signifie vraisemblablement qu’à ce niveau la qualité de Shiva est infuse déjà dans sa Shakti.

La région de ce Chakra est décrite comme un région lunaire et éthérée, comme celle qui change la nuit en jour, et comme le seuil de la « grande libération » pour celui qui désire la richesse du Yoga et dont les sens sont purs, il est dit aussi qu’on y voit l’âtman en toute chose, dominant la forme triple du temps soit le passé, le présent et l’avenir.

Le véhicule du Bijà HAM est l’éléphant blanc en qui on pourrait voir la transformation de celui qui dans le Mulâdhara, contresigne le tattva de la terre. Ganesh est ainsi aux deux extrémités de la conscience manifestée, réifiée dans la terre et subtilisée dans l’éther.

Les correspondances sur le plan affectif sont : affection, tristesse, respect, dévotion, contentement, regret.

Celui qui a atteint la complète connaissance de l’âtman, devient, en concentrant constamment son esprit sur ce Lotus, un grand Sage, éloquent et avisé, et jouit d’une paix de l’esprit ininterrompue. Il voit les trois périodes et devient le bienfaiteur de tous, exempt de maladie et de chagrin. Il vit longtemps et est comme hamsa, le destructeur des dangers sans fin.

* * *

Ajna

(Le Centre de la commande)


(Reproduction de la Puissance du Serpent, Ganesh & Co, Madras)

Le centre de la commande correspond au plexus caverneux situé au niveau du front. Il a deux pétales de couleur blanche, correspondant aux lettres ha et ksha. Son centre est comme la lune, merveilleusement blanc. Il brille et fulgure de la gloire de dhyana, la méditation.

Le Mantra associé est OM, il est en relation avec :

1- Prakriti ou la racine de toutes les puissances de la nature dans leur dimension subtile
2 – l’organe interne ou Antahkarana comprenant manas (le mental), ahamkara (l’ego) et buddhi (l’intelligence)
3- le non souffle
4 – Le cervelet et la moelle

A l’intérieur réside la déesse Hâkini, dont les six visages sont comme autant de lunes. Elle est semblable à Kâli, elle même épouse de Shiva dans sa plus haute manifestation (Paramashiva). Hâkini est blanche, exaltée par l’amrita, l’ambroisie céleste, ou l’élément sans mort. Elle a six bras, dans l’un elle tient un livre soit le geste de l’illumination. Deux autres bras sont levés, pour dissiper les peurs et bénir. De ses autres bras elle tient un crâne, un petit tambour et un mâla (rosaire), son esprit est pur.

Littéralement Ajna Chakra signife centre de la commande, sa région est celle de l’ûrna, la pierre frontale (ou lapis lazulite), qui évoque dans l’iconographie hindoue le « troisième oeil », l’oeil de Shiva, qui agit comme la foudre et auquel on attribue la vision impaire de la vue transcendante, qui fait voir la multiplicité comme une seule et même conscience.

Dans ce Lotus demeure l’esprit subtil, il est bien connu, à l’intérieur de la Yoni, ici symbolisé par un triangle, réside l’itara linga qui resplendit comme une chaîne d’éclairs. Le premier bijà du veda OM est aussi là, qui est la demeure de la shakti la plus excellente et qui par son éclat rend visible le Nadi chitrini. Le sadhaka ou celui qui pratique le yoga de la réalisation, doit méditer d’un esprit ferme dans l’ordre perscrit sur la yoni, le linga et le bijà.

L’excellent sadhaka, dont l’atman, est uniquement en méditation sur ce Lotus, est capable rapidement de rentrer dans un autre corps à volonté et devient excellent parmi les munis soit ceux qui sont accomplis dans le dyana yoga. Il sait tout et voit tout. Il devient le bienfaiteur de tous et se trouve versé dans tous les shastras soit les textes sacrés et commentaires. Il réalise son unité au Brahman et acquiert des pouvoirs excellents et inconnus (les siddhis). D’un grand renom, il vit longtemps et devient à jamais le Créateur, le Destructeur et le Préservateur des trois mondes.

A l’intérieur du triangle de ce Chakra se trouve toujours la combinaison des lettres A et U qui forment le pranava soit la syllabe sacrée OM. C’est la conscience intérieure en tant que pur esprit qui irradie comme une flamme. Au dessus est le croissant de la lune et au dessus encore est makara soit la lettre M, brillant sous la forme d’un bindu. Aum est ainsi le bijà Mantra du Chakra Ajna. Au dessus est Nada dont la blancheur égale à celle de la lune, diffuse ses rayons. Dans le bindu est compris « l’espace infini » resplendissant des soleils infinis. Dans cette région réside le seigneur au delà de tout état avec un corps formé de fulgurations.

Quand le yogi ferme tous ses orifices dans l’exercice de Yoni Mudrà, et quand la città (conscience dirigée vers l’extérieur) se dissout par une pratique répétée à cet endroit qui est la demeure de la félicité ininterrompue, il voit distinctement briller des étincelles de feu au milieu du triangle et dans l’espace au dessus.

Il voit ensuite la lumière sous forme de la flamme d’une lampe. Son éclat est celui du soleil levant et resplendit entre le ciel et la terre. C’est ici que ParamaShiva se manifeste dans la plénitude de sa puissance. Il ne connaît pas la décrépitude.

Ici est l’incomparable et merveilleuse demeure de Vishnou. Au moment de la mort, l’excellent yogi place ici avec une grande joie sa respiration vitale et pénètre dans le suprême, l’Éternel sans commencement, le Dieu primordial.

Quand les actions du yogi seront bonnes en tous points par le service accompli aux pieds de Lotus de son Guru, alors il verra, au dessus du Chakra Ajna, la forme du MahaNada (Grand son) et il obtiendra pour toujours dans le Lotus de sa main le pouvoir magique de la parole. Le MahaNada qui est le lieu de dissolution du vayu, est à moitié inclus dans Shiva et a la forme d’une charrue, il est tranquille, bénit et chasse les peurs, et fait manifester l’intelligence pure.

* * *

Sahasrara

(Le Centre à mille pétales)


(Reproduction de la Puissance du Serpent, Ganesh & Co, Madras)

Le centre est en dehors du corps au dessus de la tête, sur la fontanelle. Il est appelé « Lotus à mille pétales ». Ce chiffre ne correspond pas cependant à un même nombre de courants prâniques comme il en est dans les autres Chakras, mais il doit, semble t-il, donner une idée de grandeur. Le triangle renversée de la grande Yoni réapparaît ici dans le symbolisme avec non plus un linga en contrepartie mais avec le « point suprême » en tant que vide, c’est à dire en tant qu’inconditionné ou encore illimité.

En l’infinité de l’espace, l’être contemple sa gloire native, rien qui ne puisse être connu ou inconnu ne peut s’avérer lui être extérieur, n’ayant aucun fait qui le limite, il est la liberté absolue, il est la totalité non conditionnée, il est bien le Souverain, sa Majesté, le Roi de tout ce qui est. Dans le Sahasrara, la Shakti est sans résidu, c’est à dire qu’elle a la forme de Shiva donc résolue et libérée, elle ne fait qu’un avec le corps de son époux en quelque chose qui leur est supérieur à l’un comme à l’autre et qui correspondrait à l’état sans état.

Ainsi en réalité le Saharara n’est pas un centre comme les autres, et s’il est appelé Centre c’est uniquement pour une raison d’uniformité de langage, il est situé proprement en dehors du corps, sur le point où la ligne de l’axe dépasse le crâne. Comme le corps correspond à l’univers, le lieu de la transcendance par delà le cosmos, le Sahasrara est donc situé par analogie au-dessus du corps. A ce titre ce vide apparaît comme l’aspect transcendant, alors que l’ensemble des 36 Tattvas qui est le plein, apparaît comme l’aspect immanent.

A l’intérieur de Sahasrara est la pleine lune sans la marque du lièvre, resplendissante comme dans un ciel clair, elle dispense son rayonnement à profusion. Elle est humide et fraîche comme le nectar. En elle, brillant constamment comme l’éclair est le triangle et en lui encore, resplendit le Grand Vide (Maha Bindu) qui est servi en secret par tous les Dieux et les Déesses.

Bien caché, et atteint seulement au prix d’un grand effort, est le subtil Bindu avec Ama Kala. Ici est le dieu qui est connu de tous comme ParamaShiva. Il est le Brahman et l’Atman de tous les êtres. En lui sont unifiés à la fois rasa, (l’expérience de la félicité suprême) et varasa ( la félicité qui est le produit de l’union de Shiva/Shakti). Il est le Soleil qui détruit les ténèbres de l’ignorance et de l’illusion.

En répendant un flot constant et abondant d’essence comme du nectar, le Maître instruit le yati (celui qui se contrôle lui même) à l’esprit pur, dans la connaissance qui lui permet de réaliser l’unité de l’âme individuelle (jivatman) et de l’âme universelle (paramatman). Il penètre toutes choses comme leur Maître, qui est le courant ininterrompu de toute vie, embrassant d’amour divin, l’univers entier, devenu essence béatifique et déversant sur lui son ambrosiaque félicité, connu sous le nom de hamsah parama.

Les adorateurs de Shiva l’appellent la demeure de Shiva, les adorateurs de Vishnu l’appelent le lieu de Parama Purusha, les adorateurs de Shiva et Vishnu Hari-Hara. Ceux qui sont remplis de passion pour les pieds de Lotus de la Devi (la Shakti) l’apellent l’excellente demeure de la Devi, et les adorateurs du Mantra Hamsah ou l’union du Purusha et de Prakriti l’appellent le lieu pur de Prakriti-Purusha.

Le plus excellent des hommes qui aura contrôlé son esprit et connu ce lieu ne naîtra jamais plus dans l’errance, (le monde karmique) car il n’y aura plus rien dans les trois mondes qui le lie. Son esprit étant contrôlé et son but réalisé, il possède le pouvoir total de faire ce qu’il souhaite et d’empêcher ce qui est contraire à sa volonté. Il se dirige vers le Brahman, ses paroles en prose ou en vers sont toujours pures et douces.

Ici est l’excellente seizième kala, Ama Kala, portion invisible de la lune, elle est pure et ressemble au jeune soleil. Elle est aussi fine que la centième partie de la fibre d’une tige de Lotus. Elle est éclatante et douce comme 10 millions d’éclairs et est tournée vers le bas. D’elle, dont la source est le Brahman, coule abondamment le fleuve continuel de nectar d’ambroisie céleste.

En elle est Nirvana Kala, plus excellente que l’excellent. Elle est aussi subtile que la millième partie du bout d’un cheveu et a la forme d’un croissant de lune. Elle est la toujours existante Bhagavati, qui est la divinité qui pénètre tous les êtres. Elle donne la connaissance divine et est aussi éclatante que la lumière de tous les soleils brillant en même temps.

En son milieu resplendit la suprême et primordiale Shakti de Nirvana. Elle resplendit comme 10 millions de soleils et est la mère des trois mondes. Elle est extrêmement subtile, comme la 10 millionième partie d’un bout de cheveu. Elle contient en elle le fleuve constant de la joie et est la vie de tous les êtres. Elle apporte avec bienveillance la connaissance de la Vérité à l’esprit des sages.

A l’intérieur de la Shakti Nirvana est le lieu de l’éternel appelé la demeure de Shiva où n’existent ni temps ni espace. Il est libre de Maya, l’illusion, ce lieu ne peut être atteint que par les Yogis, et est connu sous le nom de Nityananda. Il est rempli de toute forme de félicité et est pure connaissance lui-même. Certains le nomment Hamsa. Les hommes avisés le décrivent comme la demeure de Vishnu et les hommes justes en parlent comme du lieu ineffable de la connaissance de l’atman ou le lieu de la libération.

Un grand merci à Mutien    http://mutien.com/site_officiel/?p=13943

val allen est une australienne qui a déjà bien avancé dans son cheminement... elle voit notamment les auras, les corps éthériques des gens, les corps astraux etc

elle présente dans cette animation sa version de l'évolution du corps énegétique et des chakras pour l'humanité, selon une séquence particulière qu'elle prétend connaitre avec précision

elle dit avec ses amis qu'en cette époque particulière, le corps énergétique de chaque être humain est en train de d'évoluer rapidement depuis quelques années, bien sûr différemment selon chacun, mais globalement il y a un changement qui concerne tout le monde

ha y a de quoi lire ^^ Merci je vais voir cela a mon aise