Face au regain d’intérêt de l’occident pour le chamanisme, ce reportage nous emmène à la rencontre des chamanes et de leurs pratiques, notamment la transe.

Anne-Marie Colpron, Anthropologue, nous explique que selon la conception du chamanisme, derrière chaque entité matérielle de la nature, il existe un double spirituel avec lequel le chamane rentre en contact pour rétablir les équilibres.
Pour cela, il doit atteindre un état de conscience modifié qui passe par l’extase qui lui permet d’accéder aux mondes supérieurs d’où émerge sa connaissance.
L’anthropologue ajoute que bien que le chamane soit considéré comme un guérisseur, il a aussi comme tâche de réguler les catastrophes qui touchent à la nature.
Tous les êtres humains ont accès à ces mondes autres par la maladie et le sommeil mais c’est le chamane qui peut rentrer intentionnellement dans ceux-ci par la danse, le chant, la musique mais aussi par les plantes enthéogènes.
Comme un médium, il assure la connexion entre les puissances célestes et l’humanité.

Quand la société occidentale a découvert le chamanisme, ils ont associé l’extase au sentiment religieux, dans le sens de la contemplation, et ainsi quand les premiers missionnaires ont été en contact avec les chamanes, ils les ont pris pour des possédés car ils n’étaient pas habitués à voir un comportement excessif face au religieux.

La pensée occidentale serait liée au rationnel et il faudrait donc pouvoir se dégager de celle-ci pour pouvoir accéder aux états modifiées de la conscience.
A l’instar des chamanes, lorsque nous faisons l’amour et que nous sommes heureux, nous expérimentons une forme d’état modifié mais contrairement à eux nous ne l’utilisons pas pour la connaissance.

Un chaman péruvien témoigne en disant qu’ils ont réussi à utiliser des plantes médicinales à l’état vierge, c’est-à-dire sans aucune modification et provenant d’endroits spirituels. En les buvant, le chaman acquière l’énergie spirituelle de la plante qui lui permet d’accéder à d’autres dimensions.
L’une des plantes les plus célèbres est l’ayahuasca.

La fumée est également présente dans de nombreux rituels, sans doute par le pouvoir hallucinogène qu’elle transporte.

Ce qui est intéressant de voir, c’est qu’au-delà des continents, toutes les sociétés chamaniques possèdent de nombreuses similitudes. Toutes ces cultures partagent la même conception du monde et de la personne.
Le contact avec les esprits est également présent dans nombreuses d’entre elles.

William S. Lyon, Anthropologue, nous explique que les chamanes perçoivent le monde d’une manière très différente des occidentaux. Au lieu de rationaliser comme nous la réalité, eux, la ressentent par tous leurs sens. Tous ces chamanes ont la même conception du monde par cette méthode, alors que la notre varie fortement d’une culture à l’autre.

Un autre concept fondamental, est la place de la mythologie au sein du chamanisme, où le chamane donnerait vie à celle-ci en la transformant en actes.

Un peintre chamanique du nom de Joska Soos, d’origine hongroise qui vit aujourd’hui en Belgique se sert d’une musique particulière à sept sons associée à un mantra pour acquérir l’inspiration nécessaire à ses peintures. Pour lui chaque son peut permettre de guérir quelque chose qui lui est propre.
Il nous enseigne que les septs bénédictions chamaniques sont la paix, la santé, la joie, la clarté, la béatitude, le bonheur et l’amour.

Contrairement à ce que pense beaucoup d’occidentaux, devenir chamane nécessite un cheminement très long associé à de nombreuses restrictions et ce n’est bien souvent pas le futur chamane qui décide de le devenir, mais la société qui le fait pour lui.
Ce titre bien loin d’être une partie de plaisir, sous-tend de nombreuses souffrances aussi bien physiques que mentales.

L’engouement qui a conquis l’occident vers cette philosophie est né au cours du mouvement hippie qui a été une période de remise en question et de reniement du matérialisme ainsi que de leur propre religion pour aller vers quelque chose de plus profond. Le chamanisme avait alors l’air bien plus accessible que le bouddhisme ou encore l’hindouisme et répondait à toutes les nouvelles attentes idéologiques et spirituelles de l’époque.
Ainsi, face aux contacts des « hommes blancs », certains chamanes ont décidé de migrer vers les pays occidentaux pour y enseigner leur savoir.
Le gouvernement des Etats-Unis autorise même ces chamanes à aller dans les prisons pour aider les détenus à se sentir mieux intérieurement.

Un chaman explique par la suite que les rituels de guérisons sont très douloureux pour celui qui le pratique.
On peut en quelque sorte dire que ce sont les compléments nécessaires à notre médecine occidentale car ce que l’un ne trouve pas, l’autre finira par l’identifier car la définition de la maladie est bien différente entre ces deux approches. Si notre médecine s’intéresse au soulagement des symptômes, la médecine chamanique, elle, a pour but de guérir le corps et l’esprit dans leur profondeur.
Ainsi, dans certains endroits du monde où les médecins ont été envoyés en humanitaire, c’est une véritable collaboration qui se met en œuvre.

Mais il faut cependant rester très prudent, car cette colonisation massive a détruit bien des cultures ancestrales à travers le monde et après la mort de bons nombres de chamanes, il ne restera plus rien pour perdurer ces traditions et ces savoirs.