J'ai trouvé cet extrait très clair sur la cessation des agrégats, cessation des écoulements mentaux etc. l'auteur, Nan Huai-Chin, un maître bouddhiste reconnu et respecté approfondit cette question dans son livre "l'expérience de l'Eveil" dont ce texte est extrait:





La cessation des agrégats lors de la méditation





Si la sagesse n'est pas suffisante, la Loi du Bouddha se transforme en monde de Mâra, le roi des démons, et on s'attache au "je". Le monde des 5 agrégats (ceux de la forme, de la sensation,de la perception, de la volition et de la conscience) peut engendrer 50 sortes d'états démoniaques. Mais d'où viennent les démons? Si dans votre conscience, il y a des démons, alors les démons apparaîtront. Comme on dit "Ouvrez la bouche et votre énergie et les esprits vitaux s'échapperont, mettez votre esprit en mouvement et le travail du feu refroidira". Entrer dans les flammes et pénétrer chez les démons, tout cela n'est qu'une conception erronée de votre esprit. C'est l'homme lui-même qui se crée des troubles. Les 5 agrégats induisent chacun dix sortes de mondes démoniaques. Personne ne s'aperçoit que le monde actuel, l'esprit des hommes, le développement de la civilisation, n'est que le monde de Mâra.


L'agrégat de la forme a pour base les pensées fausses persistantes. Il relève entièrement des pensées fausses persitantes. Regardons maintenant ce qu'il se passe lorsque l'agrégat de la sensation est anéanti. Il est dit: "Cet homme de bien qui pratique le samâdhi, lui dont l'agrégat de la sensation est anéanti, bien que tous ses écoulements ne soient pas supprimés, son esprit est libéré de sa forme physique.Il est comme l'oiseau qui quitte la cage. Il peut réussir, à partir de ce corps médiocre, à progresser le long des soixante états saints des boddhisattva, et obtenir un corps né de la pensée qui se déplace sans obstacle". Quand l'agrégat des sensations est éliminé, cela ne veut pas dire que l'on ressemble à un cadavre, au contraire, on se sentira bien, à l'aise et en harmonie avec le vide de l'univers.


Une fois l'agrégat de la sensation éliminé, bien que l'on ne soit pas encore parvenu à éradiquer totalement les perturbations mentales, notre esprit a cependant la capacité de quitter notre corps, comme l'oiseau qui quitte sa cage, et l'on obtient un corps de boddhisattva né de la pensée. Dans cet état, on est encore dans le domaine d'activité de la pensée. On n'a pas encore quitté la sphère du mental et l'on dépend toujours du domaine de l'agrégat de la pensée. Les pensées fausses sont encore en mouvement. Il est dit "Lorsque les pensées en mouvement sont éliminées et que les pensées superficielles sont dissipées, dans l'esprit éveillé et lumineux, il n'y a plus de souillure, de naissance et de mort, du début à la fin on est complètement éveillé. C'est ce qu'on appelle l'épuisement de l'agrégat de la pensée. Les souillures mentales sont transcendées. On contemple leur origine et comprend parfaitement qu'elles ont pour origine les pensées fausses. Lorsque l'agrégat de la pensée est épuisé, on comprend alors par quel mécanisme on naît et meurt. En rétribution de nos pertubations mentales, de nos actes, bons et mauvais, nous renaissons dans les trois mondes (désir, forme et sans forme) et les six royaumes d'existence (mondes infernaux, monde animal, humain etc).


Maintenant que l'on est arrivé à ne plus avoir de pensées mobiles, nous sommes encore dans le domaine de l'agrégat de la pensée: ce sont les pensées superficielles qui ont été dissipées. Mais si l'on pratique le samâdhi dont l'agrégat de la pensée est éliminé, les rêves sont éliminés et on sera le même, éveillé ou endormi. L'illumination est vide et pure comme un ciel sans nuage. Il n'y a plus la moindre ombre de ce monde de poussières lourd et grossier; l'on contemple le monde comme un clair miroir auquel les images ne collent pas et qui passent sans laisser de trace. La source de la production et de la destruction se dévoile alors. On voit la base de vie que les êtres ont en commun, tel un reflet dansant et tourbillonnant. C'est là le pivot ultime des facultés sensorielles et des objets instables. C'est le domaine de la volition.


Lorsque l'agrégat de la pensée est éliminé, les pouvoirs extraordinaires que l'on obtient sont immenses, dont la connaissance des vies antérieures.
Le coeur des cinq agrégats, c'est la pensée.


Avançons encore d'un degré et considérons l'agrégat de la volition. Une fois que l'agrégat de la pensée est éliminé, les pensées de rêve sont éliminées, on parvient au nirvâna. Les Saints ne rêvent pas. Les pensées de rêve sont éliminées et il n'y a plus de différence entre sommeil et veille. Toutes les habitudes du passé sont transformées et l'on voit seulement que dans cette vie-ci on possède une chose. "Dans le ciel et la terre, au centre de l'univers, il y a un joyau caché dans le corps, dans la montagne." Il y a vraiment quelque chose. Qui se situe au-dessus du phénoménal.



Il y a quelque chose précédent le ciel et la terre,
Sans forme, immensité primordiale et paisible.
Elle peut diriger l'ensemble des liens interdépendants
Et ne varie pas selon les quatre saisons.



La lumière de l'esprit brille, solitaire, bien éloignée des facultés sensorielles et des objets. Elle révèle en elle la véritable éternité. Elle n'est pas confinée aux mots, elle est coupée des liens faux. C'est le Bouddha de l'ainsité. Quand l'agrégat de la pensée est éliminé, on entre dans le domaine de l'agrégat de la volition. On peut voir l'ensemble des êtres, la base de vie qu'ils ont en commun. On voit la force du mouvement originel de la vie, la racine de cette force karmique. Lors du samâdhi, on connaît de façon extrêmement claire l'origine de toute vie. Même la force motrice de sa propre vie, et la force motrice de la formation des objets mentaux, on la voit très clairement. Ce monde est le domaine de l'agrégat de la volition. Volition (samskâra en sanskrit), c'est l'idée du mouvement. "Le ciel bouge avec vigueur et l'homme supérieur utilise sans cesse cette force pour se renforcer." Lorsqu'on arrive dans le domaine de l'agrégat de la volition, on voit de façon très nette la force motrice de la production et de la destruction.
"Si cette nature originelle chatoyante, pure mais semant le désordre revient à sa limpidité originelle, elle purifie ses anciennes habitudes, c'est ce qu'on appelle la destruction de l'agrégat de la volition. Alors on a la possibilité de transcender la souillure des êtres".


Celui qui a éliminé l'agrégat de la volition, soudain, les natures mondaines, le mécanisme des naissances et des morts, tout s'effrite. La profonde veine des enchaînements karmiques, attirance et résonance, restent suspendus et s'interrompent. Dans le ciel du nirvâna, l'éveil est proche. Les six facultés sensorielles sont vides et paisibles, elles ne galopent plus avec frénésie, intérieur et extérieur sont une profonde luminosité claire, on entre dans un état où il n'y a plus d'entrée, on contemple la racine et l'origine de la vie des êtres. Cette lueur subtile ne se couchant plus manifeste les profondeurs secrètes. Cela, c'est le domaine de la conscience.


C'est là le domaine du "rien que conscience". Les cinq agrégats ne sont que des transformations de la conscience. Tous naissent de la conscience. Arrivé à ce stade, la force d'attraction karmique est coupée. Mais on n'est pas encore maître de la naissance et de la mort. Quand vous avez atteint ce domaine, où est tranchée toute force de résonance et d'attirance, vous êtes sur le point de vous éveiller complètement dans le ciel pur du nirvâna. Les six facultés sensorielles du corps et de l'esprit sont pures et sans souillures; elles ne peuvent pas courir vers l'extérieur. "Entrés dans le courant, vous oubliez où vous êtes. L'entrée par où vous êtes passés est nirvanée". Vous avez "l'essence qui contemple l'origine". Vous n'allez plus renaître mais restez dans l'état originel de votre nature inhérente.


"Si au milieu des appels vous avez réalisé l'équanimité, si vous avez dissipé les six portes, votre vision et votre ouïe sont en contact avec tout ce qui vous entoure, leurs fonctions peuvent s'interchanger avec autant de clarté". Les yeux peuvent fonctionner à la place des oreilles et vice versa.


Lorsqu'on franchit l'étape de la libération de l'agrégat de la conscience, dans quel domaine arrive-t-on? Dans l'univers dans son entier avec les éléments physiologiques et psychologiques de chaque individu. Le corps et l'esprit dans leur entier sont unis avec l'univers en un même corps qui ressemble à une sphère de cristal illuminant l'extérieur et l'intérieur. L'ensemble répand de la luminosité sans rencontrer d'obstacle. Lorsqu'on arrive à cet état, alors seulement est-on libéré du fonctionnement de l'agrégat de la conscience.


Etre libéré de l'agrégat de la conscience est vraiment extraordinaire. Nous voulons chasser les pensées erronées, mais même si on a éliminé toute vision, audition, sensation et connaissance, en préservant à l'intérieur une tranquillité profonde, ce n'est malgré tout encore qu'un état de conscience. Lorsque vous entendez que l'enseignement du Bouddha recouvre tel ou tel état, votre subconscient est déjà contaminé. Lorsque vous atteignez cet état, il se peut qu'il ne soit pas réel mais apparu sous l'impulsion d'un état de conscience.


Nous avons perdu notre véritable visage et ce que nous utilisons n'est qu'une ombre, un reflet illusoire au troisième niveau. Les cinq agrégats sont chacun des pensées. Ces cinq agrégats que vous avez reçus sont tous les cinq formés par les pensées erronées.

Le premier des cinq agrégats est celui de la forme. "Forme et vide sont les limites de la forme". L'apparence d'une forme est sa forme. L'opposé d'une forme est l'absence de forme, une sorte de vide. Mais parce que ce vide est le vide du monde matériel ou le vide des concepts on peut dire qu'il est encore une forme. C'est la forme du vide, et de ce fait elle fait encore partie du domaine de la forme.



"Contact et séparation sont les limites du domaine de la sensation."
"La mémoire et l'oubli sont les limites de la conception".
"Destruction et production sont les limites de la volition".
"La transparence pénètre, se fond à la transparence, c'est le retour dans les limites de la conscience."



Le monde matériel n'est qu'apparences, il peut se transformer en feu, en courants atmosphériques, en foudre. Ce qui se cache derrière ces apparences, c'est l'efficience de l'essence primordiale, fondamentalement pure et claire, pénétrant l'ensemble du plan des choses.

"Contact et séparation sont les limites du domaine de la sensation."
"La mémoire et l'oubli sont les limites de la conception".
"Destruction et production sont les limites de la volition".
"La transparence pénètre, se fond à la transparence, c'est le retour dans les limites de la conscience."


Il y a quelque chose précédent le ciel et la terre,
Sans forme, immensité primordiale et paisible.
Elle peut diriger l'ensemble des liens interdépendants
Et ne varie pas selon les quatre saisons.


Thanks pour le partage.