"Il n'y a ni passé ni avenir. Il n'y a que le présent.
Au moment où vous le viviez, hier était pour vous le présent.
Et quand vous le vivrez, demain sera également le présent.
C'est pourquoi l'expérience se produit seulement dans le présent,
et au-delà de l'expérience rien n'existe"


"Le mental est ce qui enchaîne l'homme et il est aussi ce qui le libère.
Le mental est constitué de sankalpas et de vikalpas (désirs et dispositions).
Il y a deux sortes de désirs : nobles et bas.
Les bas désirs sont luxure et avidité.
Les désirs nobles sont orientés vers l'illumination.
Les bas désirs contaminent et obscurcissent la compréhension.
Le calme est le critère du progrès spirituel.
Plongez le mental purifié dans le Coeur et le travail est terminé.
Ceci est l'essence de toutes les disciplines spirituelles."


" Le monde est appréhendé par les sens dans les états de veille et de rêve ;
il est l'objet de perceptions et de pensées, les deux étant des activités mentales.
Si l'activité mentale du rêve et de l'état de veille n'existait pas il n'y aurait pas de perception du monde ni la conclusion qu'il existe "
" Le monde n'est qu'une projection du mental dans votre état de veille. Il n'est donc qu'une idée et rien d'autre.
Quant à la paix, c'est l'absence d'agitation. "


"La difficulté actuelle, c'est que l'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur.
C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose; l'homme n'est qu'un instrument.
S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles; sinon, il les favorise."


"Dieu est en tous et oeuvre à travers tous. Sa présence se reconnaît plus facilement
chez ceux dont le mental est purifié.
Le mental pur reflète l'activité divine plus clairement que le mental impur.
Voilà pourquoi les gens croient que les hommes dont le mental est purifié sont les élus de Dieu.
Mais le véritable élu de Dieu n'en sait rien lui-même et ne parle pas de la sorte.
S'il croit qu'il est un intermédiaire entre Dieu et les hommes, c'est la meilleure preuve que son ego n'est point mort et qu'il retient une partie de son individualité.
Il ne s'est donc pas entièrement soumis à la Volonté divine."


"Tout se trouve à l'intérieur de notre Soi.
Pour voir le monde il faut un spectateur
Il ne peut y avoir de monde sans le Soi.
Le Soi englobe tout. En fait, le Soi est tout.
Il n'y a rien à part le Soi."


"L'abhyâsa (la pratique) consiste à se retirer dans le Soi chaque fois qu'une pensée vient déranger votre tranquillité.
Il ne s'agit pas de concentration ou de destruction du mental, mais d'un retrait dans le SOI."


"Renoncer ne veut pas dire abandonner ses habits, ses liens familiaux, sa maison,etc... mais se débarrasser des désirs et de l'attachement.
Celui qui a renoncé aux désirs se fond en réalité dans le monde et étend son amour aux limites de l'univers.
Expansion de l'amour et de la tendresse est un bien meilleur terme que "renoncement" pour un véritable serviteur de Dieu.
Celui qui renonce dans l'immédiat aux liens du désir donne une plus grande extension aux liens de la tendresse et de l'amour par-delà les limites de castes, de croyances et de races.
Un sannyasi qui se défait de ses habits et quitte sa maison, ne le fait pas par aversion pour son entourage, mais par une expansion de son amour pour les autres.
Quand cette expansion se produit on n'a pas le sentiment de fuir la maison, mais plutôt de s'en détacher comme un fruit mûr d'un arbre."


"Le jnani peut exister et agir sans l'esprit, bien que le fait de vivre et d'agir implique d'ordinaire l'usage de l'esprit.
Le tour, continue sur son élan même quand, le pot ayant été façonné, le potier cesse de le lancer.
De même, le ventilateur continue à tourner pendant un certain temps après qu'on ait coupé le courant.
La partie du karma que nous devons épuiser dans cette vie a crée ce corps et l'engage dans des activités, quelles qu'elles soient, correspondant à son destin.
Mais, le jnani n'est pas impliqué par ces activités, parce qu'il n'a pas la pensée d'en être l'auteur.
Il est difficile de comprendre comment cela est possible.
La comparaison que l'on fait souvent est que le jnani accomplit des actions un peu comme un enfant réveillé de son sommeil pour manger, mange, mais ne se rappelle plus le lendemain matin qu'il a mangé.
Il va sans dire que toutes ces explications ne sont pas pour le jnani.
Lui sait et n'a aucun doute.
Il sait qu'il n'est pas le corps et qu'il accomplit aucune action, même si son corps est à l'occasion engagé dans quelque activité.
Ces explications sont pour le spectateur qui ne peut s'empêcher d'identifier le jnani à son corps.
Un appareil de radio chante et parle, mais, si vous l'ouvrez, vous ne trouverez personne à l'intérieur.
De la même façon, mon existence ressemble à l'espace ; comme la radio, ce corps parle, mais à l'intérieur il n'y a personne qui soit l'auteur de cette action.
Les jnani n'agissent que pour les autres. Ils ne font rien pour eux-mêmes."
La paix de l'esprit qui se répand dans l'atmosphère du saint est le seul moyen par lequel le cherchant peut appréhender la grandeur du saint.
Ce qu'il dit ce qu'il fait,ou son apparence ne sont pas des signes de grandeur, car tout cela échappe à la compréhension de l'homme ordinaire."


"On dit que Dieu réside dans le hrit-pundarîka (le lotus du Coeur).
Le lotus du Coeur n'est pas un lieu.
On emploie ce terme pour situer Dieu parce que nous pensons que nous sommes dans le corps.
Ce genre d'enseignement est destiné à ceux qui peuvent seulement saisir la connaissance relative."


"Dieu étant immanent, il ne peut y avoir de lieu particulier pour Lui.
Parce que nous pensons être dans le corps, nous pensons aussi que nous sommes nés.
Mais, au plus profond de notre sommeil, nous ne pensons pas à notre corps, ni à Dieu ni à aucune méthode de réalisation spirituelle.
Au réveil, nous nous accrochons à notre corps et nous pensons que nous résidons en lui.
L'Être Suprême est ce à partir de quoi le corps est né, en lequel il vit et dans lequel il se résorbe.
Cependant, nous pensons que nous résidons à l'intérieur de notre corps. C'est pourquoi on donne un tel enseignement.
Cet enseignement veut simplement dire : "REGARDE EN TOI".


Lorsqu'apparaît l'ego, tout apparaît. Là où il n'y a pas d'ego, il n'y a rien d'autre.
Cependant, l'ego seul est chaque chose, et entreprendre la recherche de ce qu'il est, constitue réellement la renonciation à toute chose.
L'état où le "je" n'est pas apparu est l'état où nous sommes Cela.
A moins de chercher d'où vient le "je", comment est-il possible d'obtenir l'état où l'individualité n'existe plus et où le "je" n'apparaît jamais;
et à moins d'obtenir cet état, il n'est pas possible d'être effectivement établi là où nous sommes Cela.
Comme celui qui plonge, cherchant à trouver un objet tombé au fond de l'eau, ainsi devons-nous plonger à l'intérieur de nous-mêmes, nous concentrant, réprimant la parole et le souffle, afin de trouver le lieu d'où provient et d'où surgit le "je".
La Voie de la Connaissance (jnana-marga) consiste à plonger à l'intérieur de nous-mêmes, sans proférer le mot "je" sinon pour nous demander d'où ce "je" provient.
Méditer sur "Ceci n'est pas Je" ou "Je suis Cela" peut-être une aide, mais comment ces questions en elles-mêmes peuvent-elles former matière à réflexion ?


Paroles et citations de Ramana Maharshi
source (très beau blog avec beaucoup d'autres textes et photos) : http://sililia.over-blog.com






L’EGO

Question : Comment parvenir à maîtriser l’esprit?
Réponse : L’esprit est intangible. En fait, il n’existe pas. La meilleure façon de s’en rendre maître, c’est d’essayer de le cerner. À ce moment, il cesse de fonctionner. Si on cherche à le cerner, il disparaît comme par enchantement. L’esprit n’est qu’un agrégat de pensées. Ces pensées se manifestent parce qu’il existe un penseur. Ce penseur, c’est l’ego. Si on essaie de le circonscrire, il disparaît lui aussi comme par enchantement. L’ego et l’esprit ne font qu’un. L’ego est la pensée originelle d’où émergent toutes les autres. Plongez en vous-même. Vous savez à présent que la source de l’esprit est en vous; cherchez-là; inutile d’éliminer le faux « moi ». Comment le moi pourrait-il s’éliminer lui-même? Il suffit simplement d’en découvrir la source et d’y demeurer. L’effort personnel ne peut conduire plus loin. Cela qui se trouve au-delà prendra soin du reste; il n’est pas en votre pouvoir d’aller jusqu’à Lui.
L’individu ne peut exister sans le Soi, mais le Soi peut se passer de l’individu.
Éliminer le « non-moi » n’est pas suffisant. Ce n’est qu’un processus intellectuel. La vérité ne peut être enseignée directement, c’est pourquoi on commence par cette méthode

Question : D’où provient l’ego?
Réponse : Âme, esprit, ego ne sont que des mots. En fait il n’existe aucune entité correspondant à ces termes. La Conscience représente l’unique vérité.
L’oubli de votre propre nature représente la véritable mort; s’en souvenir est la véritable naissance. Cela met un terme aux renaissances. Vous possédez la vie éternelle. Quelque chose émerge de cet état bienheureux et dit « je». C’est à cet ego que le monde se manifeste. C’est à l’émergence de l’ego que sont dus tous ces ennuis. Remontons à la source de l’ego et l’on parviendra à ce merveilleux état indifférencié, qui est un sommeil éveillé. Le soi est toujours présent; la connaissance est innée, même si elle semble voilée.

Question : Comment la réalisation est-elle possible?
Réponse : Du sein de l’absolu, du Soi, jaillit une étincelle que l’on appelle l’ego. Chez l’homme ordinaire, cet ego s’identifie, au moment où il se manifeste, avec un objet particulier. Cette association est automatique; elle correspond à l’état d’ignorance (ajnana) dont les pratiques spirituelles visent à nous faire sortir. Si sa tendance naturelle à « objectiver » est détruite, l’ego demeure à l’état pur et se fond alors en sa source. Nous pouvons nous dissocier de ce qui nous est extérieur mais non de ce qui se trouve en nous. C’est pourquoi le corps est différent de l’ego. Il faut réaliser cela dans l’état de veille.
L’interrogation « Qui suis-je? » est la hache qui sert à trancher l’ego.
L’intellect se préoccupe uniquement de connaissance extérieure, jamais il ne songe à chercher sa propre origine. L’esprit résulte de l’identification du Soi avec le corps. Cela donne naissance à un faux ego, qui à son tour engendre des phénomènes illusoires au milieu desquels il semble évoluer. Si cette fausse identité disparaît, la Réalité se révèle. Cela ne veut pas dire que cette Réalité n’existe pas en ce moment même. Elle est toujours présente, éternelle, immuable.
Ramana Maharshi, extrait du livre « Immortelle conscience, propos recueillis par Paul Brunton », Édition Les Deux Océans

Merci beaucoup de mettre en ligne ces perles de sagesse et verité de la part d'un des plus grands sages du siècle dernier, qui a influencé dans la bonne direction tant de chercheurs de vérité.

Il a vecu l'expérience de la mort (il en parle dans ce même livre je crois), et lors d'une méditation qui s'est prolongée pendant des semaines dans une des grottes d'Arunachala, son corps commença à entrer en décomposition, rongé par les fourmilles et les insectes. Il ne buvait et ne se nourrissait guère pendant cette séance, et il ne le faisait que pour respecter les offrandes des fidèles inquiets par son état de santé.

oui, Ramana Maharshi, un des plus bel accomplissement par la profondeur de sa simplicité et son universalité.


Enseignement RAMANA MAHARSHI 1ère Partie par satsang87

Le développement spirituel ne se fait pas par étapes. Vous êtes un être spirituel ici et maintenant. Ne vous enfermez pas dans ces notions de plans, de niveaux, d'étapes ; ne chérissez pas ce qui n'est que fausses limitations.
Vous êtes le Soi. Soyez cela.

Penser que vous devez découvrir votre propre Moi est stupide.
Qui y'a-t-il à trouver ? Il y a, semble-t-il, deux personnages jouant à cache-cache. Vous êtes le Soi mais vous vous identifiez faussement à l'ego et au corps.

On parle d'atteindre le Soi, de parvenir à Dieu, au bout d'un certain temps. Il n'y a rien à atteindre. Nous sommes déjà l'Existence.
Jamais ne viendra le moment où nous serons plus proche de Dieu qu'actuellement.

Nous sommes, à cet instant même, Existence, Béatitude, Infinitude. Notre conscience est un flux ininterrompu, éternel.
Imaginer être provisoirement autre chose, c'est être plongé dans Maya, c'est s'hypnotiser soi-même.
Sortez de cette état d'hypnose.

L'ego s'imagine à tort qu'il existe deux Moi, l'un fonctionnant actuellement (l'individu) et l'autre, le Moi supérieur, le Moi divin, dont nous prendrons un jour conscience.
C'est une erreur. Il n'y a qu'un Moi et il est pleinement conscient, actuellement et à jamais.
Pour lui n'existe ni passé, ni présent, ni avenir, car il est hors du temps.

Sans ce Pouvoir infini, Dieu, le vrai Moi, cet encens ne pourrait pas brûler, ce monde n'existerait pas. Le Soi est présent dans toutes les formes. Lui seul leur donne réalité.
C'est pourquoi l'être illuminé s'aperçoit qu'il est présent dans tous les autres; car il a trouvé l'Unité et a cessé de percevoir la multiplicité.

L'Univers existe au sein du Soi. C'est pourquoi il est réel, mais cette réalité lui vient du Soi. On dit toutefois qu'il est irréel à cause de ses transformations perpétuelles et de ses multiples formes ; on dit par contre que le Soi est réel parcequ'il est immuable.

Après la Réalisation ni le corps, ni le reste n'apparaîtront différents du Soi.

Merci, MARKOSAMO,
Notre port d’attache c’est notre présence, où plutôt « la présence », d’ailleurs mon mental essaye de l’ignorer en permanence, il s’octroie le territoire des pensées, plus où moins
Nocives, et il n’est pas encore prêt à céder son fond de commerce.
Je suis effaré, et j’éprouve un grand respect pour ces hommes qui déchiffre notre vraie nature, celle qui n’est pas à vendre sur les rayons de la grande surface des illusions.

winipeg a écrit:

Merci, MARKOSAMO,
Notre port d’attache c’est notre présence, où plutôt « la présence », d’ailleurs mon mental essaye de l’ignorer en permanence, il s’octroie le territoire des pensées, plus où moins
Nocives, et il n’est pas encore prêt à céder son fond de commerce.
Je suis effaré, et j’éprouve un grand respect pour ces hommes qui déchiffre notre vraie nature, celle qui n’est pas à vendre sur les rayons de la grande surface des illusions.

Il suffit de se rendre compte que ces pensées (jolies) qui ont été générées ne sont pas toi, en essence tu n'est que la base qui permet l'apparition de ces pensées. Ne t'y attaches pas, restes en retrait l'observateur silencieux qui ni ne vient ni ne s'en va.......

entretien avec le Maharshi au début du siècle :

Peut-on réaliser le Soi tout en prenant le monde pour réel ?

Non, ce n'est pas possible.

6. Pourquoi ?

Celui qui voit et ce qui est vu sont comme la corde et le serpent [dans cette analogie, un homme voit une corde au crépuscule, la prend pour un serpent et s'effraye. Le serpent lui paraît parfaitement réel, mais son existence est illusoire, elle n'est fondée sur aucune réalité]. De même que la réalité de la corde, qui est le substrat, ne peut être perçue sans que ne s'évanouisse la perception illusoire du serpent, ainsi la réalisation du Soi, le substrat, ne peut être obtenue tant que perdure la croyance dans la réalité du monde.

7. Quand est-ce que le monde, en tant qu'objet visible disparaîtra-t-il ?

Le monde disparaîtra lorsque le mental, cause de toutes les perceptions et actions, sera en repos.

8. Quelle est la nature du mental ?

Ce qui est appelé " mental " est une merveilleuse force inhérente au Soi par laquelle toutes les pensées s'éveillent. En dehors des pensées le mental n'existe pas. Aussi la pensée constitue-elle la nature du mental. en dehors des pensées il n'y a pas d'entité indépendante appelée " monde ". Dans le sommeil profond il n'y a ni pensée ni monde. Dans les états de veille et de rêve les pensées sont présentes, ainsi que le monde. Tout comme l'araignée tire d'elle-même le fil [de la toile] et le résorbe en elle-même, le mental projette le monde en dehors de lui-même et le résorbe en lui-même. Quand le mental émerge du Soi, le monde se manifeste. Ainsi, lorsque le monde apparaît [comme réel], le Soi n'apparaît pas ; et lorsque le Soi apparait [ou resplendit], le monde n'apparaît pas. Si l'on s'interroge assidîment sur la nature du mental, celui-ci finira par disparaître, laissant seul le Soi resplendissant. Ce qui est désigné comme le Soi est l'Atman. Le mental ne peut exister indépendamment du monde grossier ; il ne peut subsister par lui-même. C'est le mental qu'on appelle corps subtil ou âme [jiva].

9. En quoi consiste la voie de l'investigation sur la nature du mental ?

Ce qui s'élève dans ce corps en tant que " je " est le mental. Si l'on interroge d'où émerge en premier lieu la pensée " je " dans le corps, on découvrira que c'est du Cœur. C'est là la source du mental. Même en pensant continuellement " je, je ", on sera conduit à cet endroit. La pensée " je " est la première de toutes les pensées qui apparaissent dans le mental. Ce n'est qu'après sa naissance que les autres pensées s'élèvent. En d'autres termes, ce n'est qu'après l'apparition du premier pronom personnel que le deuxième et le troisième pronom apparaissent ; en l'absence du premier, le deuxième et le troisième ne peuvent exister.

10. Comment le mental peut-il devenir tranquille ?

Par l'investigation " Qui suis-je ? ". La pensée " Qui suis-je ? " détruira toutes autres pensées, et, semblable au bâton qu'on utilise pour remuer le bûcher, elle sera, finalement détruite. C'est alors que surviendra la réalisation du Soi.

11. Par quel moyen peut-on toujours se maintenir dans la pensée " Qui suis-je " ?

Lorsque des pensées surgissent, au lieu de les suivre, on doit plutôt se demander : " A qui sont-elles venues ? ". Peu importe le nombre de pensées qui s'élèvent ainsi. Si vous vous demandez à chaque fois : " A qui cette pensée est-elle venue ? ", la réponse sera : " A moi ". Si vous poursuivez alors l'interrogation " Qui suis-je ? ", le mental retournera à sa source et la pensée qui venait de surgir s'évanouira. En persévérant ainsi dans cette pratique, le mental développera peu à peu la capacité de demeurer dans sa source. Lorsque le mental subtil émerge en passant par le cerveau et les organes sensoriels, des noms et des formes du monde grossier sont perçus ; quand il s'établit dans le Cœur, les noms et les formes disparaissent. Ne pas laisser le mental s'extérioriser, mais le maintenir dans le Cœur est ce qu'on appelle " intériorisation " [antar-mukha]. Si le mental quitte le, on appelle cela " extériorisation " [bahir-mukha]. Ainsi, quand le mental demeure dans le Cœur, le " je ", origine de toutes les pensées, s'evanouit, et le Soi toujours présent resplendit. Quoique l'on fasse, on doit le faire sans le " je " de l'ego. Si l'on agit de telle manière, on s'apercevra que tout est la nature de Shiva [Dieu].

12. N'existe-t-ils pas d'autres moyens pour apaiser le mental ?

Il n'y a que l'investigation intérieure comme moyen adéquat. Si l'on s'efforce de maîtriser le mental par d'autres moyens, il ne sera maîtrisé qu'en apparence, car il s'élèvera à nouveau. Le mental peut aussi être apaisé par le contrôle de la respiration., mais cela ne dure que le temps du contrôle de celle-ci ; quand elle reprend, le mental commence à s'agiter et à errer par la force de ses impressions latentes. Le mental et la respiration ont la même source. L emental est constitué de pensées. La pensée " je " est la première pensée du mental ; c'est l'ego. L'ego a son origine à l'endroit même d'où s'élève la respiration. Ainsi, quand le mental devient tranquille, le respiration est contrôlée ; est inversement, quand la respiration est contrôlée, le mental devient tranquille. Mais dans le sommeil profond, bien que le mental s'efface, la respiration ne cesse pas pour autant. Ceci est dû à la volonté divine et a pour but de protéger le corps et d'éviter qu'il soit pris pour mort. Dans l'état de veille et dans le samadhi [absorption totale dans la contemplation], lorsque le mental est tranquille, la respiration est tranquille aussi. Le souffle est la forme grossière du mental. Jusqu'au moment de la mort, le mental garde le souffle dans le corps ; et quand le corps meurt, le mental emmène le souffle avec lui. Par conséquent, la pratique du contrôle de la respiration n'est qu'une aide pour dompter le mental [manonigraha] ; elle n'apporte pas l'extinction du mental [manonasa].

Toute comme la pratique du contrôle de la respiration, la méditation sur une forme de Dieu, la répétition de mantras, le régime alimentaire etc., ne sont que des aides pour apaiser le mental.

Par la méditation sur des images de Dieu et par la répétition de mantras, le mental acquiert la concentration ; car la nature du mental est précisément d'errer. Tout comme la trompe d'un éléphant cesse de s'agiter lorsque'il tient une chaîne, ne cherchant plus alors à saisir autre chose, de même le mental, quand il est occupé à méditer sur des noms et des formes, ne s'intéresse à rien d'autre. Quand le mental se déploie sous forme d'innombrables pensées, chacune d'elles finit par s'affaiblir. Quand, au contraire, les pensées s'évanouissent, le mental se fixe sur un seul but et devient fort. Pour un tel mental la recherche du Soi devient facile.

De toutes les règles de conduite, celle d'un régime restrient à la nourriture sattvic [pure], en quantité modérée, est la meilleure. En observant cette règle, la qualité sattvic du mental se développe et cela favorise la pratique de la recherche du Soi.

13. Les impressions résiduelles [les pensées] relatives aux objets apparaissent, interminablement, telles les vagues de l'océan. Quand seront-elles toutes détrites ?

Par la méditation de plus en plus intense, les pernsées seront finalement détruites.

14. Est-il possible pour ces impressions, formées depuis des temps immémoriaux, de se résorber, afin que l'on demeure le pur Soi ?

Il est indispensable de toujours persévvérer dans la méditation sur le Soi, sans laisser place au doute : " Est-ce possible, ou non ? ". Aussi pêcheur qu'on puisse être, il ne sert à rien de se tourmenter et de pleurer : " Oh, je suis un pêcheur, comment puis-je être sauver ? ". Si l'on renonce à la pensée " Je suis un pêcheur " et si l'on reste profondément centré dans la méditation sur le Soi, le succès est assuré. Il n'y pas deux mentaux, un qui serait bon et un qui serait mauvais ; il n'y a qu'un seul mental. Ce ne sont que les impressions résiduelles qui sont de deux sortes : favorable et défavorable. Quand le mental est sous l'influence des impressions favorables, on le considère comme bon, sous des impressions défavorables, il est dit mauvais.

On ne devrait pas se tourner vers les choses du monde et se mêler des affaires des autres. Aussi mauvais que certains êtres puissent paraître, il ne faudrait pas les haîr pour autant. Le désir doit être évité au même titre que la haine. Tout ce que l'on donne à autrui, on se le donne à soi-même. Sachant que telle est la vérité, comment peut-on encore refuser quoi ce soit à son prochain ? Si l'ego se manifeste, tout se manifeste ; si l'ego s'apaise, tout s'apaise. A mesure que nous nous conduisons avec humilité, le bien s'établit. Une fois le mental apaisé, peu importe le lieu où l'on vit.

15. Combien de temps doit-on pratiquer l'investigation ?

Aussi longtemps que des impressions d'objets demeurent dans le mental, il est nécessaire de poursuivre l'investigation " Qui suis-je ? ". Dès que les pensées se manifestent, elles doivent êtres détruites à l'endroit même de leur origine par l'investigation. Se livrer sans interruption à la contemplation du Soi, jusqu'à ce qu'il soit réalisé, cela seul suffirait. Mais tant que la fortresse est occupée par les ennemis, ceux-ci tenteront de se lancer au dehors ; si, au moment où ils s'élancent, ils sont anéantis, la fortresse tombera dans nos mains.

16. Quelle est la nature du Soi ?

En vérité, seul le Soi existe. Le monde, l'âme individuelle et Dieu ne sont que des apparences dans le Soi, comparable à l'argent dans la nacre. Ils apparaissent et disparaissent simultanément. Le Soi est là où il n'y a pas la moindre pensée " je ". Cela est appelé " Silence ". Le Soi lui-même est le monde ; le Soi est " je " ; le Soi est Dieu ; tout est Shiva, le Soi.

17. Tout n'est-il pas l'œuvre de Dieu ?

Le soleil se lève sans désir, sans intetntion ni effort ; et par sa simple présence, la pierre émet de la chaleur, le lotus fleurit, l'eau s'évapore et les hommes accomplissent leurs tâches diverses et variées, puis se reposent. De même qu'en présence de l'aimant l'aiguille se met à bouger, ainsi, par le pouvoir de la présence de Dieu, les âmes, gouvernées par les trois fonctions cosmiques [création, conservation, destruction] ou la quintuple activité divine, accomplissent leurs actions, puis se reposent, conformément à leur karma. Dieu n'a pas d'intention et aucun karma n'adhere à Lui. ; tout comme le soleil qui reste insensible aux activités du monde, ou l'éther qui se répand partout sans être influencé par les aspects positifs ou négatifs des quatre autres éléments.

18. Qui parmi les adorateurs est le plus grand ?

Celui qui s'abandonne au Soi, ou Dieu, est l'adorateur le plus parfait. s'abandonner à Dieu signifie demeurer fermement dans le Soi, sans laisser la place à une autre pensée que celle du Soi.

Tout fardeau que nous remettons à Dieu, Il le portera. Puisque le pouvoir suprême de Dieu anime tout, pourquoi ne pas nous y soumettre, plutôt que de nous tracasser pour ce qui doit être accompli et comment il le sera. Sachant que le train transporte toute lourde charge, pouquoi devrions nous continuer à porter nos bagages sur les genoux, pour notre plus grand inconfort, au lieu de les poser à terre dans le train et d'être à l'aise ?

19. Qu'est-ce que le non-attachement ?

Le non-attachement signifie la destruction des pensées à l'endoit même où elles naissent, et ce sans laisser aucune trace. Toute comme le pêcheur de perles attache des pierres à sa taille et plonge au fond de la mer pour s'emparer des perles, de même chacun de nous devrait se munir de non-attachement, plonger en lui-même et obtenir la Perle su Soi.

20. Est-il possible pour Dieu et le Guru de provoquer la libération de l'âme ?

Dieu et le Guru ne font que montrer le chemin vers la libération ; Ils ne conduisent pas d'eux-mêmes l'âme à l'état de libération.

En vérité, Dieu et le Guru ne sont pas distincts. De même que la proie tombée entre les mâchoires du tigre ne pourra s'échapper, ceux qui sont tombée sous le regard de grâce du Guru seront sauvés par lui et ne se perdront plus ; cependent, chacun doit par son propre effort poursuivre la voie que Dieu ou le Guru lui a indiqué pour obtenir la libération. Se connaître soi-même n'est possible que par son propre œil de connaissance et non avec celui d'autrui. Un homme du nom de Rama a-t-il besoin d'un miroir pour savoir qu'il est Rama ?

21. Est-il nécessaire pour celui qui aspire à la libération d'explorer la nature des différents tattva [principes fondamentaux de la manifestation]?

De même qu'on n'éprouve pas le besoin d'examiner une par une les ordures avant de les jeter, il n'est pas nécessaire pour celui qui désire connaître le Soi de compter le nombre de tattva ou de s'intéresser à leurs caractéristiques ; il lui faut plutôt rejecter tous les tattva qui lui cachent le Soi. Le monde doit être considéré comme un rêve.

22. N'y a-t-il pas de différence entre l'état de veille et l'état de rêve ?

L'état de veille est long, l'état de rêve est court ; il n'y a pas autres différences. Les événements du rêve paraissent tout aussi réels quand on rêve que ceux de l'état de veille paraissent rels quand on est éveillé. Dans le rêve, le mental revêt un autre corps. Les pensées, les noms et les formes apparaissent simultanément aussi bien dans l'état de veille que dans l'etat de rêve.

23. Les études livresques sont-elles de quelque utilité pour ceux qui aspirent à la libération ?

Toutes les Écritures sont d'accord sur le fait que, pour obtenir la libération, le mental doit être tranquille ; une fois que l'on a compris que l'essence de leur enseignement est de rendre le mental tranquille, il devient futile de faire des études interminables. Pour arriver à une telle tranquillité il suffit de chercher en soi-même ce qu'est la nature du Soi. Cette recherche, comment peut-on la mener dans les livres ? On ne peut connaître le Soi que grâce à son propre œil de Sagesse. Le Soi se trouve à l'intérieur des cinq enveloppes [cinq kosha : nourriture, force vitale, mental, intellect, félicité], mais les livres se trouvent en dehors d'elles. Puisque le Soi doit être scruté en rejetant les cinq enveloppes, il serait futile de la chercher dans les livres. Arrivera le moment où il faudra oublier tout ce que l'on a appris.

24. Qu'est-ce que le bonheur ?

Le bonheur est la nature même du Soi ; le Soi et le bonheur ne sont pas distincts. Le bonheur ne se trouve dans aucun objet du monde. Du fait de notre ignorance nous croyons que les objets nous procurent le bonheur. quand le mental s'extériorise, il éprouve de la souffrance. En vérité, ses désirs une fois satisfaits, il retourne à sa source et jouit du bonheur qui n'est autre que le Soi. De la même manière, dans les états de sommeil, de samadhi et d'évanouissement, et quand l'objet désiré est obtenu ou l'objet indésirable éliminé, le mental se tourne vers l'intérieur et jouit du pur bonheur du Soi. Ainsi le mental erre sans cesse, tantôt il abandonne le Soi, tantôt il y retourne. Il est agréable d'être à l'ombre d'un arbre ; dehors, la chaleur du soleil est brûlante. Quand on s'est promené sous le soleil, on apprécie la fraîcheur de l'ombre. Celui qui n'arrête pas de passer de l'ombre au soleil et du soleil à l'ombre est un insensé. L'homme avisé reste toujours à l'ombre. De même, le mental de celui qui connait la vérité ne quitte jamais le Brahman [la réalité impersonnelle absolue]. Le mental de l'ignorant, au contraire, se mêle aux choses du monde et, se sentant misérable, il retourne vers le Brahman un court instant afin de goûter le bonheur. En fait, ce qui est appelé monde n'est autre que pensées. Quand le monde disparaît, c'est-à-dire quand il n'y a pas de pensées, le mental fait l'expérience du bonheur ; inversement, quand le monde apparaît il éprouve douleur et souffrance.

25. Qu'est-ce que la vision de la Sagesse [jnâna-drishti] ?

Rester tranquille est ce qu'on appelle la vision de la Sagesse. Rester tranquille, c'est laisser le mental se résorber dans le Soi. Télépathie, clairvoyance et connaissance du passé, du présent et de l'avenir n'ont rien à voir avec la vision de la Sagesse.

26. Quelle et la relation entre l'état sans désir et Sagesse ?

L'état sans désir est Sagesse. Tous deux ne sont pas distincts ; ils sont un et le même. L'absence de désir veut dire le mental n'est plus tourné vers les objets. La Sagesse signifie qu'aucun objet n'apparait dans la conscience. En d'autres termes, ne pas chercher autre chose que le Soi signifie détachement ou absence de désir ; ne pas quitter le Soi est Sagesse.

27. Quelle et la différence entre investigation et méditation ?

L'investigation, c'est maintenir le mental dans le Soi. La méditation consiste à penser " Je suis Brahman, Etre-Conscience-Félicité ".

28. Qu'est-ce que la libération ?

Scruter la nature de son soi limité et réaliser sa véritable nature, cela est la libération.

http://www.inner-quest.org/Ramana_Qui%20suis-je.htm

Merci, MARKO,

Sans la projection du mental, le monde ne peut pas exister.
Le monde qui apparaît dans vos rêves la nuit est tout aussi irréel que le monde qui apparaît lorsque vous êtes éveillé. Il n'y a aucune différence.
L’idée que vous êtes réel n’est qu’une pensée dans la conscience.

Rien ne vous arrive en réalité, à moins de vouloir croire que c’est le cas.

http://jacokeffe.blogspot.com/